cruz-ando beyond the border

en la ruta para sucitar un equipo de animacion migrante

2012-01-11T09:40:00.000-08:00

El sabado 2 de Abril 2011 tuvimos una primera experiencia de encuentro con personas de las diferentes comunidades migrantes de la Diocesis.
La inquietud ha sido propiciar el conocimiento mutuo de quienes han sido por anos los y las que animan cada comunidad.
Aunque en la Iglesia norteamericana se hable de liderazgo, me parece que el termino animacion tiene un alcance mas profundo cuando nos referimos a la vida de una comunidad, en particular la comunidad migrante: Anima quien hace posible que se inicie la formacion de relaciones entre personas, anima quien apoya los primeros pasos de una experiencia de fe, anima quien sale al encuentro de familias o personas y las enlaza a la comunidad; anima quien esta al tanto de los retos personales o colectivos de un grupo o de una poblacion (desafios de salud, de trabajo, politicos...etc) y sabe acompanar y dar una palabra de orientacion y de aliento.
Ese sabado 2 de Abril 2011 entre cuarenta y cincuenta personas animadoras de nuestras comunidades nos encontramos para conocernos y poner en comun nuestras experiencias.
El encuentro en si fue positivo. Todo mundo volvio a su comunidad con mucho animo, aunque todavia no tuvieramos claro que paso sigue.
Despues de este primer encuentro Diocesano vuelvo a ver varios puntos que quedan como desafios para la animacion de la comunidad migrante:
1) Admiro a muchas personas que han estado haciendo este servicio de animacion por anos. Y reconozco la vocacion de otras muchas personas que podrian ser estupendas animadoras, porque lo fueron en sus paises y pueblos de origen; pero que las condiciones aqui no les permiten desarrollar esta capacidad de servicio.
Hay un nivel de liderazgo solidario que responde a muchas situaciones de la vida cotidiana de la comunidad. Quienes escuchan y animan a las personas que enfrentan crisis de algun tipo. Quienes visitan espontaneamente a companeros/ras que estan en necesidad o necesitan moverse a algun lado. Es como un liderazgo diaconal inmediato y tal vez pasajero, pero quienes lo hacen tienen la sensibilidad que les impulsa a responder.
Creo que hay un segundo nivel, cuando encontramos personas disponibles para colaborar en servicios para la comunidad de fe: Preparar y cuidar del lugar donde la comunidad se reune. Participar en la organizacion y realizacion de eventos celebrativos comunes.
Ademas es ya un liderazgo la iniciativa para tomar parte, responsablemente, en la liturgia y formacion de ninos y jovenes. Es verdad que se necesita motivar a las personas, pero si hay quienes asumen con gusto los servicios de lectores, saludadores, ministros de la comunion, catequistas.
Un nivel mas dificil de integrar y consolidar es el de un equipo de coordinacion, donde quienes participen asuman la responsabilidad de visualizar el camino de la comunidad: es decir hacia donde orientar la vida de la comunidad, planear y evaluar el proceso comunitario, motivar al resto de la comunidad y disenar un proyecto de comunidad que indique y anime con claridad las metas que se quieren alcanzar. Esto es una tarea apenas inicial en nuestras comunidades.
2) Hay tambien una necesidad de formacion. Aunque la mayoria de nuestros "equipos" de animacion tienen el deseo y la voluntad, el contar solo con la experiencia de participar en alguna comunidad de fe, pero sin haber pasado por algun "proceso" de formacion que les capacitara con elementos pastorales, teologicos o simplemente de conocimiento y practica basica de una comunidad de fe, les limita en su voluntad de servir. El material de formacion existente no responde a la realidad vivida pro la comunidad. Por eso cada vez que enfrentamos necesidades de formacion nos vemos en la necesidad de crear los materiales y las formas metodologicas adecuadas que se acerquen mas a las situaciones concretas y reales que desafian nuestras vidas. Ademas, los condicionamientos de la vida migrante no permiten organizar "procesos" de formacion que ofrezcan las herramientas para que nuestros animadores y animadoras puedan analizar la vida de la comunidad y encontrar vias posibles para que la fe insida en la vida. Todo esto unido a lo pequeno y limitado de pastoral migrante que a la hora de disenar tiempos de formacion somos rebazados por las demandas de cada dia.
3) Se da una situacion curiosa: Aquellas personas que ya no tienen problema en su situacion migratoria, de alguna forma valoran menos su compromiso con la comunidad y buscan el contacto con esta solo cuando necesitan algun servicio. Parece que ha entrado mas al sistema norteamericano, de trabajar-consumir-pagar biles y no les queda tiempo para tomar parte en la vida de la comunidad de fe. Por otro lado quienes todavia viven la incertidumbre de su status legal, se sienten mas en la necesidad de buscar un espacio que les anime y sostenga en sus inquietudes. Son ellos y ellas quienes muestran mas compromiso y se ofrecen para colaborar en la comunidad...pero sobre su participacion esta siempre el temor. La incapacidad de la actual administracion para llegar a un acuerdo sobre una reforma migratoria, sigue siendo una determinante en ese potencial de nuestros equipos.

La mayoria de quienes participaron en ese encuentro han preguntado cuando se organizara el proximo. Me parece que tenemos que hacerlo y hacerlo con un proyecto...porque hay ya agentes de nuestra comunidad que deben ser "los y las animadoras" de nuestra poblacion migrante.

Roberto Resto

2011-12-28T09:20:00.000-08:00

Nos encontramos en el caminar. Las luchas que valen la pena se comparten con ocasion de encuentros no intencionales: Sin proponernos, sin dejar de caminar conocimos a Roberto Resto.
Un heredero de Puerto Rico. De esas personas que llegaron al marxismo entendido como teoria y como practica, despues de varias luchas sociales en su propia patria de origen y en los movimientos de los trabajadores en los Estados Unidos.
Crei que esta filosfia y este pensamiento dinamico, no podria ya animar a personas concretas, salvo los que dedican su vida al estudio de las formaciones teoricas. Pero no era este el caso de Roberto, el encarnaba en formas concretas su vinculacion con la teoria marxista.
Llevaba en su propia memoria los absurdos de la guerra de Vietnam, era veterano de este confilcto inutil sostenido por los Estados Unidos y cada vez que era oportuno Roberto se unia a cualquier marcha de los veteranos.
En Rochester cuando se anunciaba una manifestacion a favor de la paz, o por la dignidad de los trabajadores y ultimamente a favor de los inmigrantes sin documentos, todo mundo sabia que era Roberto quien encabezaba la organizacion y la manifestacion misma.
Habia quienes de entre los hispanos veian con suspicacia su militancia (y su identidad marxista). Pero la gente migrante nunca supo su orientacion ideologica...y Roberto, comprometido en el apoyo al movimiento pro-migrante, pudo sintetizar bastante bien su frente de lucha socio-politica con la sensibilidad fraterna para ofrecer en muchas ocasiones su servicio personal y oportuno a gentes migrantes que necesitaban apoyo....
Despues de los intensos esfuerzos a los que nos sumamos muchas personas en USA para presionar hacia una reforma migratoria, vivimos una experiencia de agotamiento y frustracion:
No tenia caso dedicarse a participar en las manifestaciones, mientras se nos dispersava la energia que necesitavamos para acompanar y sostener a familias y personas de nuestra comunidad migrantes sometidas a situacion de persecucion.
Roberto nos estuvo buscando...nosotros evadiamos las reuniones. Varias ocasiones teniamos ya fecha y hora para reunirnos y ver que hacer juntos...pero nunca se realizaron.
Unos dias antes de su muerte. Roberto y su companero incondicional nos alcanzaron en Marion: El unico espacio para una reunion ahi, en el pequeno templo recien dedicado a Nuestra Senora de Guadalupe, eran las bancas frente al sagrario.
Esa tarde Roberto estuvo conversando sobre la importancia crucial de la poblacion migrante para revertir el sistema dominante y buscar formas mas dignas y justas para quienes se ven forzados a vivir en las sombras...sin tener nada que ver con la criminalidad.
Yo le decia a ambos que no podiamos tener otras agendas que comprometieran nuestro tiempo y nuestro animo para acompanar a las personas de nuestras comunidades.
Roberto insistia que nuestro servicio, aunque fuera inspirado en la experiencia de fe, era una tarea que incidia en la poblacion: "Ustedes estan con las bases..."
Dos dias despues leia en el periodico que Roberto Resto habia muerto en un accidente.
Sin duda un testigo.

Jornadas migrantes 2009

2010-01-28T09:20:00.000-08:00

Durante la temporada de la cosecha del año 2009, como suele hacer todos los años nuestro equipo misionero, nos reunimos con las comunidades migrantes que llegan a recoger la fruta de todos los ranchos de la región.
Cada encuentro refleja el entusiasmo, a pesar de lo exigente de las jornadas de trabajo. Me atrevería a decir que la celebración de fe tiene un carácter mas festivo y la participación es mas rica y espontánea que las celebraciones que tenemos en el templo.
El 2009 nos permitió encontrar muchas personas que no habíamos conocido. Grupos solidarios, con las huellas que deja la experiencia de dejar un país y llegara otro tan diferente y con severas restricciones.
Puedo asegurar que la experiencia de fe, no solo como actitud religiosa, sino como elemento que dinamiza la vida y la mantiene de pie, frente a los desafíos, es realmente una energía contagiante entre las personas.
Nos preocupo mucho la situación alarmante que broto en México (H1N1) y luego fue brotando por todo el mundo. Gracias a Dios y a los líderes responsables de la salud publica, hubo medios para enfrentarla. Pero siempre en nuestros encuentros comentábamos y compartíamos orientación para prevenir la transmisión de la gripe.
Una vez mas palpamos como la fe, a veces expresada, otras veces adormecida se disemina con mas eficacia cuando alcanza la vida y las emociones concretas de las personas y sus comunidades: Entonces vemos como esta experiencia profunda y propiciada por la acción gratuita del Espíritu, obra como contagio y reanima.

Te invito a compartir un momento de cuando una de estas comunidades acoge la PALABRA durante una celebración en un campamento.

A People in charge of their Faith

2010-01-28T09:03:00.000-08:00

The Road to Marion: From Guests to Family

The pastoral goal of any ecclesial activity is to call together believers so that a community of faith may be built: where the faith celebrated publicly might echo the lives of those who come together, might strengthen their experience of God, and develop their capacities for service to their families and to the people with whom they come in contact. When a community expresses its life in its celebrations of faith, that life itself grows and reflects a blessed presence which is the very presence of the living God.
In this way life and faith go hand in hand, faith nourishing life and life transformed into a joyful experience of dignity and brotherhood.
For more than a decade the Hispanic/Latino population of the Catholic tradition arriving in the area of Wayne County began to gather to reconnect with their experience of faith, the experience that they had once welcomed in their places of origin.
Men, women, girls and boys, entire families coming from different parts of Latin America, the majority from Mexico and a variety of brothers and sisters from Central America.
A decade of life together has given a face to this community of male and female workers. A precious experience, human and pastoral, taking shape within the difficult situations of the life of the migrant population.
As a population that arrives from elsewhere, our community has been gathering in a church and a parish center belonging to an English speaking Catholic community. It is interesting to recall that the people of Epiphany Church are in their turn descendents of immigrants who arrived from Europe during the past century. This local and formerly migrant community shared its religious space with the more recently arriving migrant population.
Fr. Robert Kreckel initiated this process, a pioneer in this area. He began to invite Mexican people to hold Mass occasionally in the town of Sodus, at Epiphany Church. With the passing of the years the group expanded. In 1998 Sr. Luci and Fr. Jesús Flores joined the others on their journey.
Fr. Bob’s initiative and people’s response to it has been a very rich experience. Yet in various ways we still feel ourselves to be a marginal community, one lacking the full right of God’s people to celebrate its faith and life according to its own religious-culture heritage.
It will never be the same for us as for those who form their community in a space the people know is their own. To know that we are always “invited” limits the development of our potenial.
In September 2009 the Hispanic/Latino population entered a new stage. They came to an agreement with the parish of St. Anne of Palmyra to make use of the church and the building located in Marion that had been closed in accordance with St. Anne’s strategic plan. After evaluating the fitness and possibilities, as much for the communities of the new configuration of St. Anne and St. Patrick as for the Latino community, all of those involved reached the decision to transfer the Latino community to St. Gregory church.
From the first day, in the Eucharist over which presided Bishop Matthew Clark, everyone saw that the Latino community was experiencing a strong sense of belonging. No longer simply guests, strange to the place, but feeling already that this church and its buildings welcomed its families, allowing them to grow and to develop their potential as a community in whose life is sown the seed of the Good News of Jesus Christ.

You can see a gallery of photos of the event at the following site:

http://picasaweb.google.com/home?tab=mq

Un pueblo protagonista de su fe

2010-01-25T08:28:00.000-08:00

El camino para llegar a Marion: De huéspedes a familia.

La meta pastoral de cualquier animación eclesial es convocar las personas creyentes para que se construya una comunidad de fe: Donde la fe celebrada públicamente haga eco de las vidas de quienes se reúnen, fortalezca su experiencia de Dios y proyecte sus capacidades de servicio en sus familias y en las personas con quienes entran en contacto. Cuando una comunidad expresa su vida en sus celebraciones de fe, su misma vida crece y refleja una presencia bendita que es la misma presencia del Dios vivo.
Así la fe y la vida caminan juntas, la fe alimenta la vida y la vida se transforma en una experiencia gozosa de dignidad y de fraternidad.
Durante más de una década la población hispana/latina de tradición católica que fue llegando al área del Condado de Wayne , se comenzó a reunir para reconectar con su experiencia de fe, la que un día acogieron en sus pueblos de origen.
Hombres, mujeres, niños y niñas, familias enteras provenientes de diferentes partes de America Latina. Una mayoría de México y una variedad de hermanos y hermanas de Centroamerica.
Una década de camino ha dado rostro a esta población de hombres y mujeres trabajadores. Una experiencia humana y pastoral valiosa, dentro de las difíciles situaciones de la vida de la población migrante.
Como población que llega de fuera, nuestra comunidad se estuvo reuniendo en un templo y un salón parroquial propio de la comunidad católica de habla inglesa. Es interesante recordar que la población de la Iglesia de la Epifania, son a su vez descendientes de inmigrantes llegados de Europa el siglo pasado. Pues esta comunidad local y ex- migrante compartía su espacio religioso con esta nueva población recién llegada.
P. Robert Kreckel inicio un camino, pionero en el área. El comenzo a invitar a personas mexicanas para tener ocasionalmente la misa en el pueblo de Sodus, en la Iglesia de la Epifania. Con el paso de los anos el grupo fue creciendo. El ano 1998 Hermana Luci y P Jesús Flores se unen al caminar.
Esta iniciativa de P. Bob y la respuesta de las personas ha sido una experiencia muy rica. Pero nos sentíamos en diferentes formas una comunidad marginal, sin el pleno derecho del pueblo de Dios a celebrar su fe y su vida con su propia herencia religioso-cultural.

Nunca será lo mismo formar comunidad en un espacio donde las personas saben que el lugar es su propio hogar. La experiencia de saber que la persona es recibida como “invitada” limita el desarrollo de todas las potencialidades.

En Septiembre del 2009, la población hispano/latina inicia una etapa nueva. Se hace un acuerdo con la Parroquia de Santa Ana de Palmyra para utilizar el templo y el edificio localizado en el pueblo de Marion, que había sido cerrado de acuerdo a su plan estratégico. Después de valorar la conveniencia y las posibilidades, tanto para las comunidades de la nueva conformación de Santa Ana y San Patricio como para la comunidad Latina, se llego a la decisión de trasladar la comunidad Latina al templo de San Gregorio.
Desde el primer día, en la eucaristía presidida por Monseñor Matthew Clark, todo mundo percibimos que la comunidad Latina experimenta un fuerte sentido de pertenecía. Ya no solo como invitados, ajenos al lugar, sino que sienten ya que este templo y sus edificios acogen a sus familias, para crecer como comunidad y desarrollar todas las potencialidades de una comunidad que lleva sembrada en su vida los valores del evangelio de Jesús.

Puedes ver una galeria de fotos del evento en el siguiente enlace.

http://picasaweb.google.com/home?tab=mq

2009-06-17T18:15:00.000-07:00

2009-01-10T09:43:00.000-08:00

2009-01-10T09:11:00.000-08:00

Publicamos algunos eventos de la comunidad migrante.

Las celebraciones de Nuestra Señora de Guadalupe.

Acciones de solidaridad de la comunidad Hispana de Rochester: Colecta de alimentos para

algunas familias migrantes.

2009-01-01T12:13:00.000-08:00

Everett Hobart, Reflections...

April 11 1999 Cycle A Easter Time

A few years ago, we came across a migrant labor camp about a half mile into a orchard in Orleans County. At the end of the dirt road, was a cinder block barracks building with a communal kitchen. There were about 25 people from Mexico and
Central- America, who had come to harvest the apples. I returned to that camp several times during the summer to facilitate a bible study group. Among the workers, there was a young man, Carlos, who turned out to have been trained to lead prayer and liturgies of the word in his home village in the mountains of Honduras since a priest could only get there on horseback about once a year to celebrate sacraments. One evening, Carlos said a prayer in which he thanked God for having provided them a work in a safe place where nobody bothered them, for, the friends, which they had made at the camp, and for the church that had reached out to them in this place so far from home.
On the evening of November 1st, Fr. Ivan Trujillo, a Bolivian priest living in Batavia, came to the camp to celebrate mass of All Saints’ Day. The readings, centered on beatitudes, were especially powerful when heard in that humble place.
When we hear of the disciples meeting behind locked doors for fear of the authorities,
yet celebrating the resurrection of our Lord and breaking bread, I can’t help but think of that camp and the good people in it living in fear of “la migra” – the agents of immigration- and yet celebrating their faith and breaking bread together in their communal kitchen.
The next summer, I got a phone call from Carlos, “Me and my eleven friends have just finished picking blueberries in New Jersey. Is there work for us in New York State?”
I was a little taken back and told him to call me back on the following Thursday. I called Sr. Mary Jane, Director of the Ministry, and said that she would check around. The next day, she gave me the home phone number of a Spanish speaking man in the State Labor Department who would be expecting Carlos’ call on Thursday. Wednesday evening. I got
another call, “We are in Williamson!”. I gave him the phone number and suggested that he contact other organization. On Sunday, he called again, “We’re at the motel in Albion; our money is running out; the State Department of Labor say there might be something in a few weeks; the orchard where I worked last summer can only take two of us and I can’t abandon my friends. What can I do?” I was flabbergasted, what could I do? I called Sr. Mary Jane and she said that she would pray for a small miracle. That evening, I drove up to Albion to see Carlos and his friends. As I entered their room, Carlos said, “With one more, we’d be the twelve disciples!” Next evening, I went to the home of Sylvia Davis, one of my coworkers in the migrant ministry. We went out into her garden filled a bag with jalapeños and tomatoes and then went over to visit a woman at Sodoma Farms and her husband, the crew chief. After a bit conversation, we broached the subject of 11 Hondurans looking for work. A funny look crossed the crew chief’s face, then he said, “That’s strange, 12 Mexican left this morning”. Sr. Mary Jane’s small miracle had happened! I talked to Carlos and his friends a number of times during the season. When I asked how they had had the courage to come up here with absolutely nothing, they replied quit simply: “We knew that God would provide for us”. In Peter’s letter to the “chosen sojourners of the dispersion” he said, “Although you have not seen him you love him; you rejoice with an indescribable and glorious joy as you attain the goal of your faith, the salvation of your souls”.
The next summer, I went to visit another camp one evening. As I was walking through, I heard a voice call out “Hermano Pablo”. It was one of my Honduran friends back for another season (they call me Pablo since Everett is tough for a Spanish speaker to pronounce). That season, Sylvia and I facilitated a RENEW group among Hondurans. The insights that they shared with us were very powerful. When we finished the series and the men were getting ready to leave, we could not keep ourselves from saying to them: “We have seen the face of Jesus in the face of each of you”. In a small way, we shared in Thomas’ exclamation “My Lord and my God”

2008-10-16T18:55:00.000-07:00

Everett Hobart: Reflections on Migrant Ministry

January 17 1999 2 A Ordinary

Have any of you ever met our Lord Jesus? You probably have.
Even though we may encounter Him from time to time, we have trouble recognizing Him. We all are familiar with that passage in the scripture where the righteous asked “When did we ever see you hungry and feed you, or thirsty and give you drink? When did we see you a stranger and welcome you, or naked and clothe you? And our Lord replied, whatever you did for one of these least brothers of mine, you did for me” (Mt 26,35-40).
John the Baptist was fully aware that his entire reason for being was to prepare the way for the Lord. But even he didn’t recognize Jesus until the Spirit came down. Most of us van look back and recognize occasions when we have had an overwhelming sense of the presence of our Lord. That’s when the Holy Spirit was speaking to us.
Eighteen years ago, I had never been outside of the Northeastern US, except for brief business trips, when I was assigned the role of liaison between a laboratory in Torreon, a city of some 200,000 people in North Central Mexico, and the New Jersey laboratory where I worked. After a crash course in Spanish, I headed south of the border. On that first trip, of many, I arranged to spend a weekend in Mexico City. Sunday morning, I was walking around the center of the city when I came upon the Metropolitan Cathedral, founded over 450 years ago. I asked when and where the next Mass would be celebrated and was told: “At noon in that chapel”. Soon, a lively young priest appeared to instruct us in the responses: “Remember, Alleluia is like Ole at the bull fights”. He taught us a song to be sung as we went in procession to the main altar where the Cardinal was to celebrate Mass. Suddenly, I found myself to be the only “gringo” in the midst of a sea of smiling and welcoming Mexican faces marching down the main aisle of the Cathedral of Mexico singing, “Juntos como hermanos”, which roughly translates to: “Together we are brothers and sisters, members of the Church marching ever onward to our meeting with the Lord”
That was one of those overwhelming moments that I mentioned before. As Paul pointed out, we “have been called to be holy, with all those everywhere who call upon the name of our Lord Jesus Christ, their Lord and ours”. Isaiah had prophesied, “I will make you light to the nations that my salvation may reach to the ends of the earth”. Well, this experience in a world entirely new to me certainly helped me to realize the truth of that prophecy.
In late 1992, my wife and I moved to Spencerport from New Jersey. The next summer, Sr. Mary Jane Mitchell came to St. John’s to describe her work with the Hispanic migrant ministry. After Mass, as I walked out past her, I said: “Buenos dias, como puedo ayudarla?” And I was hooked. Ever since then, I have been involved with the ministry, visiting the camps and helping to organize the work. I can certainly testify to the truth of the statement of Bishop Fizpatrick of Brownsville, Texas who said:
“ The apostolic Christian’s approach to the Mexican-American farmworker must not be one of bringing Christ to the farmworker family, but of finding Him there.”
Each year some 2500 migrant workers come into the region between Buffalo and Rochester to tend our crops along with permanent core community of some 300 persons. Without these workers the farms couldn’t survive. The great majority of them are from Mexico and Central America, their cultures thoroughly saturated with the Catholic faith. Unfortunately, they exist on the margins of society; isolated by language, prejudice, fear of abuse by authorities, and unjust laws. They work long hours, often over 10 hours per day, six or seven days per week without overtime pay. They live in remote camps, often with no transportation.
The Catholic Church has a great responsibility to provide the spiritual well-being of these visitors. We have to make them feel welcome, provide opportunities to celebrate their faith, help them to deal with their problems and advocate for them both to legislative bodies and to the Anglo community in general. The Hispanic Migrant Ministry sends teams out to visit the camps, spread information about services available to the migrants and welcome them into the area in the name of the Church.
We have formed renew small groups in Spanish in several of the camps during the summers and in Nativity Church in Brockport for the permanent residents during the off-season. We arrange to have Spanish Mass every week at Nativity Church. Padre Ivan offers Mass at a number of the camps, whenever he can. We prepare parents and sponsors for Baptism and children for first communion. We celebrate special feast days such as the Day of the Dead (All souls day) and the feast of Our Lady of Guadalupe. Each June, we collaborate with the Brockport Ecumenical Outreach Committee to have a “Bienvenida”, or welcoming celebration with Mass, dinner and dance for the workers. This letter from one migrant worker says that we must be doing something right:
“I think that it is a great work –the valuable time which you have shared with us, make us feel important in a Country so big…no one will pay you, your treasure is building up in haven and only God will repay you. Keep moving ahead as apostles of Christ.”

2008-10-16T18:49:00.000-07:00

Everett Hobart

On January 20, 2008, our friend Everett ended his journey among us. His death is once more a witness of hope and solidarity. It never stopped being one in reality.
Some months before his death, Everett left me as a legacy a volume of homilies that he had been giving in different parishes during the three liturgical cycles. The purpose of his homilies was to promote in the consciences of the Anglo communities a correct vision of the dignity and mission of the migrant population among us.
The Hispanic migrant community of Brockport valued very much the closeness and apostolic availability of Everett.
Those of us, who shared in the efforts to fulfill to the pastoral needs of the community, knew first hand his evangelical quality, his deep sympathy for the members of our community.
During this year and the next one, we would like to honor the memory of Everett publishing, little by little his reflections. Now, that I have been reading them, his humility and commitment are becoming more transparent to me. I listen to his stories and his faith experience in his encounters with the migrant men and women of our community.
Believers like Everett have undoubtedly already been resurrected by the Lord that he constantly proclaimed.
He showed the sensitivity of a true disciple, and the teachings that he left to those that appreciated him are worth being collected and followed due to their simplicity.
People like Everett, are the proof of how a local Church opens to embrace those that arrive from other cultures and other traditions to become part of the same and only Church. I believe that his testimony is already a fertile seed that is spreading the multicultural Gospel of justice, solidarity and the kingdom of fraternity that Jesus started.

Thanks, Everett.

2008-09-29T10:01:00.000-07:00

Manuelita: Un testimonio de esperanza

2008-09-26T09:11:00.000-07:00

Manuela Swanger.

Nacida en Paraguay y
portadora de una fina sensibilidad humana ,
con la sabiduria de su herencia indigena
y latinoamericana, un dia inicio,
junto con Hermana Mary Jane Mitchel
un camino de servicio a la comunidad
latina/migrante en el condado de
Monroe.

Su perseverancia y su preocupacion han
sostenido la vida de nuestro ministerio
en Brockport.

El domingo 21 de Septiembre, durante la
celebracion de la Misa dominical toda la
comunidad reunida reconocio y celebro
la vida de Manuelita.

Su sencillez, su optimismo y su confianza en las
personas nos han hecho crecer como comunidad.
Agradecemos tu sabiduria y tu tenacidad.

Te aseguramos nuestro carino.

(En unos dias mas compartire mas fotos de la celebracion con Manuelita)

2008-09-06T11:02:00.000-07:00

Juventud migrante

2008-08-11T08:24:00.000-07:00

2008-08-02T12:23:00.000-07:00

2008-08-02T11:31:00.000-07:00

Nuestra comunidad celebra con entusiasmo sus encuentros. Comparte la experiencia de la fe. En este video-clip notaran la intensidad de un ensayo previo a la celebracion liturgica.

Muchos de ustedes saben como ha cambiado el ritmo de nuestra comunidad, por la forma como migracion ha intimidado a muchos de los miembros de la comunidad.

Fronteras o barreras?

2008-08-01T19:24:00.000-07:00

¿FRONTERAS O BARRERAS? Las migraciones en el mundo

Encuentro con el Padre General de la Compañía de Jesús,
Adolfo Nicolás SJ, entrevistado por Aldo María Valli, periodista de Telediario 1, de la RAI 11 de Junio de 2008, a las 18h – Oratorio del Caravita - Roma
Aldo María Valli

Buenas tarde a todos. Gracias por haber venido. Es para mí un honor poder estar al lado del Padre General y tener la posibilidad de preguntarle sobre un tema muy actual: el de la acogida, especialmente de los refugiados. Como introducción les recuerdo solamente que el Padre Adolfo Nicolás es desde enero pasado el nuevo general de la Compañía de Jesús. El Centro Astalli, que es la sede italiana del Servicio Jesuita para Refugiados (SJR), celebra esta tarde la Jornada Mundial del Refugiado 2008. El padre nos propondrá a todos nosotros una reflexión sobre el fenómeno de las migraciones en el mundo, sobre el concepto actual de frontera, el cual está cambiando, y sobre el peligro de cerrarse que tienen los países más ricos e industrializados frente a las demandas de acogida de migrantes que son cada vez más numerosas. También nos hablará de la urgencia de repensar el proceso educativo de las nuevas generaciones, para desarrollar una sensibilidad sobre estos temas.
Desde el 7 de enero hasta el 6 de marzo de 2008, 226 jesuitas, provenientes de todo el mundo, se han reunido aquí en Roma para discutir sobre los desafíos apostólicos que la Compañía tendrá que afrontar en los próximos años. Entre estos desafíos apostólicos se ha reafirmado la prioridad que la Compañía de Jesús otorga al SJR, un servicio que fue fundado en 1981 por el entonces general Pedro Arrupe y que está presente hoy en 54 naciones del mundo, al lado de quienes por diferentes motivos (sobretodo por causa de las guerras y calamidades naturales, persecuciones, violaciones de derechos humanos) se ven obligados a huir de su propia tierra y de su propia casa, dejando cuanto poseen y lo que más aprecian, con el fin de salvar su propia vida y la de sus seres queridos.
Comenzamos con alguna nota biográfica del Padre Nicolás: saben que es un hombre que viene de Asia. Ha sido teólogo en Japón, aunque es originario de España, en particular de una región llamada Palencia (al norte de Madrid). Allí nació en 1936. Se puede decir que el Padre Nicolás representa una nueva generación de misioneros españoles en Asia, y especialmente en Japón, después del Padre Arrupe. En 1953 entró en la Compañía de Jesús, cerca de Madrid y, después de haber concluido sus estudios de filosofía en Alcalá, fue a Japón en 1960 para sumergirse en la lengua y cultura de aquella nación. En 1964 comenzó sus estudios de teología en la Sophia University en Tokio. En esta ciudad fue ordenado sacerdote el 17 de marzo de 1967. Una vez obtenida la licencia en teología en la Universidad Gregoriana de Roma, volvió a Japón, donde fue profesor de teología sistemática en la Sophia University. Entre 1978 y 1984 fue director del Pastoral Institute en Manila, Filipinas, y a continuación fue nombrado rector de la casa de formación de los jóvenes jesuitas japoneses, estudiantes de teología. Entre 1993 y 1999 fue Provincial de la Provincia jesuítica del Japón. Después de estos años en función de gobierno, el Padre Nicolás dedicó cuatro años trabajando en una parroquia y un centro que se ocupa de la asistencia y acogida de pobres inmigrantes en Tokio. Su trabajo en este parroquia – me lo decía hace poco – no fue fácil, pero logró ayudar a millares de inmigrantes provenientes sobre todo de Filipinas y de otros países asiáticos, experimentando en el contacto personal sus necesidades, sus sufrimientos, sus demandas. De este modo su amor por los pobres y los oprimidos se hizo, después de muchos años, su ministerio más importante. El 2004 fue llamado nuevamente a ejercer funciones de gobierno, ya que fue nombrado responsable de la región de Asia Oriental, que comprende naciones que van desde Birmania hasta Timor Este, incluida la nueva Provincia de China. Durante estos años de responsabilidad al interno de la Compañía de Jesús siguió y sostuvo de cerca el crecimiento excepcional de la presencia jesuítica particularmente en Vietnam y otras naciones de Asia. El 22 de enero de 2008 fue elegido Padre General de la Compañía de Jesús.

Vamos a hablar, Padre, de inmigraciones, de refugiados, de quienes piden asilo. La primera pregunta para Usted es ésta: Vivimos en un mundo en el cual gracias a los instrumentos con que nos comunicamos, se tiene la impresión de que ya no existen fronteras. Nosotros podemos hablar con todos, podemos conocer cualquier realidad en cualquier momento… A veces las fronteras existen, y a veces se hacen verdaderas y reales barreras infranqueables que pueden ser barreras exteriores y materiales pero también interiores, psicológicas y espirituales. Según su experiencia, ¿cómo ha cambiado con los años el concepto de frontera?

Padre Adolfo Nicolás
Gracias por esta introducción. Espero que no crean todo lo que ha dicho… Pero una cosa es verdad: de todo el trabajo que he hecho en mi vida como sacerdote, jesuita, los cuatro años más felices, en los cuales me he sentido más a gusto como sacerdote, han sido los cuatro años que he estado en el Centro pastoral para los migrantes de Tokio. Tantas cosas que no esperaba y que he encontrado ciertamente en el encuentro con los migrantes. Esto ha sido de gran ayuda para mí y lo será también para el trabajo al que he sido llamado ahora, dado que he estado en contacto con situaciones extremas y por tanto ¡no hay nada que pueda sorprenderme! Creo que frente a los problemas de los migrantes y de los refugiados, que están buscando sobrevivir con sus familias, los pequeños problemas que encuentro cada día y, en general, los problemas que todos nosotros tenemos no son como para perder el sueño…
La pregunta hecha sobre la frontera me gusta, porque ya en la formulación está claro que también dentro de nosotros tenemos fronteras: Creo que este es el problema fundamental. La frontera la llevamos dentro, porque todos nosotros somos inseguros, todos nosotros tenemos miedo. Desgraciadamente en este momento en el mundo, sobretodo en el mundo desarrollado, donde el miedo se ha hecho demasiado grande, eso se ha convertido en un instrumento político y esto no nos ayuda para nada. Tenemos ya miedo antes de salir a la calle, tenemos ya miedo dentro de nosotros. ¿Quienes somos nosotros? ¿Somos amados? ¿Seremos aceptados por nuestros amigos y nuestros colaboradores? Esta es la raíz de nuestra necesidad de crear fronteras. A veces las fronteras son necesarias para defendernos, para ser conscientes de nuestra identidad. Pero muy a menudo son motivadas por nuestra ignorancia. No sabemos cómo son los otros, no sabemos cómo se vive en otra parte y creemos que nuestro modo de vivir, nuestro país, nuestra cultura, es el centro del mundo. Este es un problema que los antropólogos han estudiado mucho: cada país piensa que es el centro del mundo. China se llama “el País del centro”; hasta en el libro El Señor de los anillos se habla de la “Tierra del Medio”. Es un tema universal. No conocemos ninguna otra cosa. Cuando no se ve el resto del mundo, el centro somos siempre nosotros. Este es un problema que llevamos dentro. La frontera indica la afirmación de sí mismos, con nuestros límites y nuestros miedos. La barrera es un concepto completamente distinto, es la negación del otro. La frontera a veces es necesaria, sana. Cuando algunas fronteras desaparecen, creamos otras, porque tenemos necesidad de una cierta protección. En estos años ciertamente algunas fronteras han desaparecido, sobretodo en Europa (no en Japón o en Filipinas, desgraciadamente). Pero nosotros creamos otras, porque estamos siempre en tensión con nosotros mismos, con estos miedos ocultos, inexplicables, no claros, inconscientes. Es muy fácil manipular estas tensiones. Un jesuita, amigo mío, ha escrito un libro de antropología titulado El ser vulnerable (L’ente vulnerabile). Pienso que es un título magnífico. Se podría escribir un libro de antropología política titulado El ser manipulable (L’ente manipolabile). Es muy fácil manipular, precisamente porque somos esclavos de nuestros miedos y de nuestra necesidad de afirmación continua. La falta de afirmación nos vuelve inseguros. En realidad no hay fronteras entre las naciones: si por un momento llegáramos a ser pájaros, entenderíamos que para el que vuela no hay fronteras. En la Congregación General, en enero pasado, ha habido dos veces una epidemia, porque 225 personas que venían de todas partes del mundo ¡se han intercambiado bacterias y virus! No hay fronteras para los virus, los pájaros y el mar. En mi oficina de Manila había un gran mapamundi con un escrito en chino, una expresión muy antigua que dice: “El mar une a todos en una familia, la familia del mar”. Creo que esta sería la realidad ideal para nosotros pero desgraciadamente tenemos
necesidad de defendernos, de crear fronteras. Y las fronteras son inevitables, aunque la mayoría de ellas sean artificiales. Basta mirar atentamente el mapa de África para darse cuenta. Las fronteras naturales son todas curvas, son montañas, ríos; las fronteras de America en cambio son líneas rectas, trazadas en una oficina. Pero esto es sólo un símbolo de lo que hacemos todo el tiempo: creamos fronteras artificiales para defendernos, que no tienen nada de real o de natural. Las fronteras entre los seres humanos también son artificiales.
Somos nosotros quienes estamos atentos al color de la piel, al tipo de nariz, a la estatura: todo cosas totalmente artificiales. Entre los seres humanos no hay fronteras, todos tenemos los mismos problemas y ansias, las mismas dificultades para comunicarnos entre nosotros. Siempre estamos invitados a vernos a nosotros mismos en el otro. Yo hablo con mi hermano con el Skype del computador. Casi nos podemos ver. Hace tiempo fue al barbero y le cortó demasiado el pelo. Yo me eché a reír, porque en su cabeza un poco calva yo veía la mía: ¡somos iguales! Esto se aplica a todo, no sólo a los cabellos. Se aplica a los miedos que tenemos, a las dificultades, a la necesidad de afecto, de encontrarnos, de caminar juntos.
Esta tendencia a crear barreras no es sana. Hoy he venido aquí muy contento porque siento que todos ustedes son colegas. Yo he trabajado con los migrantes y todos ustedes están interesados en el mundo de las migraciones. Todos somos colegas, todos participamos de una llamada que deriva del hecho que hoy en el mundo las fronteras deben desaparecer. El problema real hoy es cómo hacer para que todo el mundo tenga una vida más humana: ese es el problema fundamental que nosotros tenemos con matices diferentes. En el encuentro
con el otro –creo– tenemos una oportunidad única de encontrarnos a nosotros mismos. Esto que en broma he dicho de mi hermano es lo que todos nosotros podemos experimentar y que yo mismo he vivido en el encuentro con migrantes en Tokio. Trabajar con los migrantes nos lleva al límite de la humanidad, donde es difícil vivir humanamente. Es allí donde nos encontramos a nosotros mismos. Allí entendemos lo que es verdaderamente humano, lo que es necesario y lo que no lo es. Nuestra tendencia es, pues, a crear fronteras que en cierta medida, son naturales y que deberían desarrollarse y alargarse, sean fronteras nacionales, psicológicas, comunitarias.
Estamos llamados a una pertenencia personal cada vez más amplia, hasta sentirnos parte del mundo entero. Hoy por desgracia es común la tendencia opuesta: las fronteras se cierran. Si, por ejemplo, encontrar la propia identidad en la familia es bueno, cuando la familia se cierra, la frontera natural se convierte en una barrera, porque los otros no pueden ya entrar. Sin embargo la familia es el lugar de acogida más profundo, más bello que se pueda encontrar.
Cuando fuimos a la misión en Japón, en Corea y otros lugares, había un programa que es verdaderamente muy útil: encontrar familias donde nuestros estudiantes pudieran vivir un mes, dos meses, estudiando japonés y experimentando cómo se vive en una familia la cultura japonesa. Esta es una frontera natural pero abierta a los huéspedes, a nuevos hermanos. Los jóvenes que han vivido en una familia terminan por comenzar a hablar de “mi papá en casa” y de “mi papá en Japón”, de “mi mamá en casa” y de “mi mamá en Japón”. La familia ha crecido, los huéspedes se han convertido en hijos. Debemos plantearnos la cuestión de las fronteras de un modo muy realístico. Tenemos necesidad de fronteras, pero que sean fronteras en desarrollo, flexibles, fluidas, siempre abiertas para acoger a los otros. A veces en esto los niños son más abiertos que nadie. Recuerdo, por ejemplo, el caso de una familia japonesa en la que el padre trabajaba con un americano y tenía la oficina al lado de su casa. En Japón todo es pequeño, no es como aquí… Un domingo llegaron los primos a visitar a la familia japonesa. Los niños estaban jugando juntos y uno de los pequeños huéspedes abrió la puerta de la oficina y vio al americano.
Entonces cerró la puerta despavorido. “¿Qué sucede?” le preguntaron. “Hay un extranjero allí, un forastero”, dijo el niño. En japonés la palabra “extranjero” tiene una connotación fuertemente negativa, quiere decir “que no pertenece” a un determinado lugar. Entonces un niño de la casa fue a ver y le respondió al primo: “El no es un extranjero, es Charlie”. Esta es una lección para todos nosotros: aquél no es un extranjero. Es una persona como nosotros, con un nombre, un amigo, nosotros jugamos con él, no tenemos barreras. Aquella es una familia abierta, en la cual aquel americano rubio, tan diferente de los japoneses, es Charlie, pertenece a nosotros. A esto somos llamados todos: si respondemos a esta llamada tenemos una gran oportunidad de dejar crecer nuestra personalidad. Si por el contrario no respondemos, permaneceremos confinados en nuestro pequeño mundo.

Aldo María Valli
Gracias Padre. Usted sabe que en Europa -en particular en España, en su tierra de origen, y también aquí en Italia, especialmente en estos días- hay un gran debate sobre acoger o no, recibir o rechazar a los que llegan de fuera y que no están legalizados. El debate se centra mucho en nuestros derechos, que somos los que debemos hospedarlos, mucho menos se habla del derecho de quienes deberían ser hospedados. Todo sucede en un clima cultural que (no sé si está de acuerdo conmigo) parece menos favorable a acoger al diferente. Como decía usted antes, el otro nos da miedo. Pero a menudo es un miedo construido más sobre un prejuicio que sobre datos reales, y el prejuicio en general nace de la falta de conocimiento, de la falta de contacto. Entonces, la pregunta que quiero hacerle es la siguiente: ¿Cómo emprender un proceso para rechazar el prejuicio –aunque no es algo que se puede lograr de un día para otro– y si hay un camino para hacer esto como cristianos?

Padre Adolfo Nicolás
Lo que me encanta de la pregunta es que la respuesta está ya en la pregunta. Como ha dicho muy bien, creo que el encuentro es verdaderamente el único modo para superar las dificultades que tenemos para abrirnos a los otros. Sin encontrarnos todo resulta teórico: los árabes, los japoneses, los italianos, los españoles son así… Todo teórico. Cuando nos encontramos, encontramos personas vivas que tienen ideas, imaginación, con las que se puede crecer y con las que nos podemos relacionar. Creo que el encuentro nos puede cambiar y nos cambia.
Hace cinco o seis años estaba con un grupo de jesuitas que se preparaban para la ordenación sacerdotal. Por la noche, después de cenar, habíamos visto juntos un programa de televisión que se refería a un encuentro con jóvenes japoneses que habían trabajado durante dos años fuera del Japón, en centros para refugiados o en proyectos en África, América Latina, India etc. Algunos de ellos habían sido invitados a hablar de su experiencia. Una cosa que nos llamó la atención fue que todos decían haber ido no por razones muy profundas, sino porque querían tener una experiencia diferente de la de la vida japonesa, simplemente para ver cómo era el mundo: todos sin embargo habían cambiado. Algunos afirmaban explícitamente: “No fuimos por razones filantrópicas o para ayudar. No teníamos ningún interés en este sentido pero después el encuentro con la gente, la participación en su vida y en sus dificultades nos ha transformado”. Y todos estaban de acuerdo. Entonces sentí que quizás aquel grupo sería el grupo más sano de la sociedad japonesa: estos jóvenes, deseosos de salir de sí mismos, han sido capaces de ser tocados y cambiados por los otros. Esta capacidad humana de encontrar a otro, entrar en la vida del otro y dejar que la propia vida cambie creo que sea la cualidad más grande de los voluntarios que vienen también aquí al Centro Astalli. Salir de sí mismos es un riesgo grande, por ello muchos no quieren correrlo. Por otra parte esto se hace para encontrar a otro que, al menos teóricamente, nos da miedo o que simplemente es portador de una cultura que consideramos que no es importante: este preconcepto cultural, por ejemplo, en los japoneses es muy fuerte. Los japoneses piensan quizás que Europa y América sean muy avanzadas, en ciertos aspectos más avanzadas que el Japón, pero que el resto del mundo está “por detrás”. Por tanto haber sido capaces de ir hacia este “resto del mundo” y haber cambiado significa que estos japoneses son sanos, abiertos, que tienen las antenas bien activadas para relacionarse con otros.
Creo que esto está muy de acuerdo con el cristianismo. Yo diría que la Iglesia es el lugar ideal para encontrarnos, es una comunidad. Estamos llamados a encontrarnos, no para rezar cada uno por su lado. Estamos llamados a encontrar juntos a Cristo, que está presente en todos nosotros. Creo que este encuentro debe ser programático en la Iglesia. La Iglesia puede ofrecer puestos, lugares, ocasiones de encuentro para grupos y comunidades. También la liturgia debería ser un momento de encuentro. Pienso que no revelo ningún secreto si digo que la liturgia a veces no nos hace encontrarnos el uno con el otro. Corre el riesgo de hacerse un lugar para repetir un ritual. A veces es necesario repetir porque la repetición es importante para el corazón: no estoy en contra de una liturgia que sea repetición de un ritual, pero debe existir una comunidad que hace esta repetición, que actúa en conjunto.
Este encuentro tiene como fin cambiarnos: Cristo de hecho nos puede cambiar individualmente, pero normalmente nos cambia a través de los otros. La Iglesia debería ser por tanto un lugar donde estén otros, dado que vivimos ahora en un mundo plural. Hay muchas formas de liturgia, de celebraciones posibles. En estas celebraciones delante de Dios, delante de un misterio de vida, de llamada, en el cual todos nosotros creemos, es mucho más posible el encuentro con el otro, que no estando sentados a la mesa y preguntando al vecino “¿Tú qué piensas?” Esta última modalidad, por ejemplo, en un contexto oriental, no funcionaría. Y cuando digo “oriental” hablo de todo el Extremo Oriente: sentarse al lado de otro y preguntarle qué piensa, no es un modo de comunicarse.
Es mucho más fácil trabajar juntos. Para los filipinos, por ejemplo, el encuentro se da comiendo juntos, cantando y bailando. Allí se encuentra al otro con gozo y con el deseo de profundizar el encuentro. Pienso que la Iglesia, y nosotros como comunidad cristiana, podemos ofrecer lugares de encuentro.
Otra llamada importante es cultivar la memoria. En la tradición cristiana más espiritual, más mística, la memoria tiene una función clave. Toda nuestra liturgia es memoria, es recordar lo que Dios ha hecho con los pueblos. En Cristo y en nuestra fe sabemos que Dios continúa haciendo lo mismo con nosotros: es una memoria dinámica. Pero en el caso de los refugiados, de los migrantes, debemos cultivar una memoria total y esto no es fácil. También los políticos recurren a menudo a la memoria, pero es siempre a una memoria selectiva, local, ya prejuiciada para llegar a una conclusión. Si tenemos una memoria total, debemos recordar el tiempo en que los italianos eran migrantes. Esto vale también para el Japón, al que llegué en 1961. Era un país pobre con carreteras feas… Pero los japoneses olvidan que fueron migrantes. Los israelitas se comportaban de la misma manera. Por ello la Ley de Moisés dice: “Recuerden que también ustedes fueron extranjeros”, y sobre este principio se prescribe a Israel continuar siendo abiertos con los otros. Los japoneses eran extranjeros en Brasil, Bolivia y Perú y lo mismo vale para los italianos. Cuando estaba en Italia fui a Alemania a estudiar alemán durante el verano. Allí vivían 7.000 italianos: cada año había 2 o 3 suicidios de italianos porque no soportaban ser extranjeros, no ser acogidos y no estar en casa. Nosotros hemos experimentado lo que es la migración, la pobreza, las dificultades. Creo que esta memoria colectiva nacional es muy importante porque de la memoria deriva la sabiduría y, según la tradición mística cristiana, también la imaginación y la creatividad.
En Asia hemos tenido muchos tipos de misioneros: los mejores han sido siempre los italianos (Valignano, Ricci, Nobili) y su gran cualidad fue la imaginación. Fue gente capaz de crear, que podía llegar a China, verla tan diversa, y sin embargo encontrar la manera de comunicar con los chinos de cualquier modo, también a través de otras disciplinas como las matemáticas o la astronomía. Y en Japón lo mismo. La imaginación es un bien importante para nosotros, nos lleva a no ser tan estrechos de pensar “o todo o nada”, un camino que no lleva a ningún lado. Es la esencia misma del diálogo, del crecer con los otros: siempre se encuentra
otra posibilidad. Esta creatividad es particularmente importante para trabajar con los refugiados. Encontramos gente diversa, que tiene experiencias diferentes de las nuestras. Algunos han experimentado la tortura: ¿qué significa esto? Se requiere imaginación para entender la profundidad del daño que hace la tortura a una persona. Pienso que este tipo de imaginación es muy importante para nosotros. Cuando hablamos del Reino de Dios, ¿de qué estamos hablando? Es un mundo de imágenes, una alternativa, otra manera de ser humanos que Cristo nos ha indicado. Sin imaginación no lo encontraremos. Sólo con teorías y repeticiones de cosas que ya sabemos, no llegaremos jamás. Por eso los niños tienen una entrada más fácil al Reino de Dios porque son capaces de imaginar. Un educador ha hablado de “magical child”, niños mágicos. Los niños son magos, pueden crear. Pienso que en este mundo esta es una capacidad importante. Tenemos necesidad de un mundo nuevo, de crear
nuevas imágenes, nuevas relaciones, nuevos modos de afrontar los problemas.

Aldo María Valli
Padre, quiero llevarle ahora al tema de la educación. Está claro que estamos frente a un problema educativo. Podría dar testimonio de ello también como padre: la acogida al otro es innata pero es también producto de la educación. El niño acoge al hermano hasta un cierto punto, luego de un cierto punto es necesario educarlo para acoger. Y esto es válido también para los adultos. La impresión general hoy es que todas las instituciones que se ocupan de la educación (pienso particularmente en la escuela) se encuentran desplazadas frente a la realidad, como si no poseyesen los instrumentos adecuados. Esta mentalidad dominada por el prejuicio –o peor todavía por la indiferencia, por no plantearse el problema del otro– nos lleva quizás a ser tentados de evitar una acción educativa precisamente en este momento en que habría más necesidad. ¿Podría Usted indicarnos cómo recuperar, como repensar una acción educativa referida a estos valores y adaptada a la situación que estamos viviendo?

Padre Adolfo Nicolás
Este es un tema infinito, en el que los jesuitas estamos particularmente interesados. Creo que podemos decir que hoy la educación está en crisis en todas partes. El gobierno japonés ha hecho estudios que ponen en evidencia cómo la educación japonesa ya no es adecuada. Los puntos débiles de la educación japonesa (y esto se puede aplicar a otros sistemas educativos) son sobretodo la imaginación, la creatividad y el sentido crítico. Las críticas sobre el sistema educativo americano se multiplican, pero yo me inclino a creer que se trata de un problema general.
Hace mucho tiempo, en los Estados Unidos, con ocasión del centenario de Santa Teresa de Ávila, se tuvo una conferencia de prensa. Una de las preguntas se refería a la Inquisición: ¿Sufrió mucho Santa Teresa, dado que Ávila era la sede de un inquisidor muy poderoso? Uno de los entrevistados presentes en el encuentro respondió: “Es verdad, la Inquisición era sin duda algo negativo, pero yo siento que la inquisición americana contemporánea es mucho más poderosa y peligrosa”. Todos le miraron con sorpresa: ¡en el fondo se habla del país de
la democracia! Entonces él explicó: “La censura actúa en el actual sistema de educación que es del todo unilateral, unidimensional: tiene por fin producir personas que deben cooperar en este mundo de producción controlable, personas expertas hasta lo máximo pero de imaginación limitada”. Esta clase de control es mucho más fraudulento. Porque se trata de control interior. Por esto Teresa de Ávila que estaba sujeta exclusivamente a una censura exterior, podía sin embargo imaginar todo lo que quisiera, tenía todo un mundo para vivir y la mística que ha desarrollado lo prueba, aunque no pudiera ponerlo por escrito.
Este es un problema muy serio. Los estudios sobre el desarrollo del cerebro humano nos dicen que es necesario dejar al niño desarrollar todas las posibilidades. No tenemos una sola parte de cerebro, tenemos cinco diferentes. El crecimiento intelectual madura en diferentes épocas de la vida y las facultades que se desarrollan son diversas: después de los 30 años el proceso está completo. El actual sistema educativo no desarrolla quizás todas las partes del cerebro: da prioridad a las que operan en el lóbulo izquierdo, que es más lógico, ideológico, que normalmente va hacia la producción científica. Se deja menos espacio a la imaginación,a la creatividad, a la integración de las cosas. Estas partes quizás son más cultivadas en la cultura de la India y de Asia oriental.
Para mí la educación consiste en abrir todas las ventanas en la mente de un niño, de un muchacho y de una muchacha que crecen y tienen el derecho de hacerse sensibles a todas las realidades humanas y naturales del mundo. Abrir, comunicar hábitos mentales, del corazón y culturales para la enseñanza de las variedades: así podremos educar personas flexibles, abiertas, que no se asustan de cualquier novedad o de cualquier cosa diferente, sino que están listas para apreciar todas las posibilidades humanas. Creo que este trabajo de abrir las ventanas de la personalidad, de la mente, del corazón es esencial. Creo que debemos llegar a hacer que nuestros estudiantes italianos, españoles, alemanes estén orgullosos de la cultura china o de la cultura india o africana por el solo hecho que son una producción de la humanidad. No deberíamos ya considerarlas como “cultura de los otros”. Estar orgullosos de una cultura pequeña y reducida nos ha hecho mucho mal. Creo que es fruto de una cultura muy limitante. Hay definitivamente necesidad de una reflexión a alto y mediano nivel por parte de las universidades y de otros grupos religiosos y humanistas para devolver a los niños la libertad de imaginar y de crecer, de ser aquellos “magos” de que hablaba antes, capaces de crear. Cuando yo era niño, no teníamos nada, los juguetes los construíamos nosotros mismos. La calle era una gran pista, una palestra, que pertenecía a todos. Hoy con tantos juegos electrónicos hay menor posibilidad de participar, de cambiar y
de crear. Quizás hemos hecho todo demasiado fácil par nuestros niños. Y ¿cómo educar una memoria mundial? ¿Cómo llevarlos a sentirse orgullosos de los indios y de los chinos –no tristes sino orgullosos porque es la humanidad quien ha creado esto? Debemos estar orgullosos de los otros y, en consecuencia, orgullosos de nosotros mismos, pero siempre en el contexto de los otros, para crecer juntos con los otros. Según mi parecer este es un problema de educación que necesita de una serie de reflexiones. Es necesario recrear la educación como una oportunidad para los niños de crecer como personas, no dependientes de una tecnología particular, sino libres para crear. Habrá tiempo para llegar a ser técnicos: en primer lugar es urgente abrir las mentes y el corazón a las infinitas posibilidades de la vida humana. Sé que algunos de ustedes piensan: “comiencen entonces ustedes los jesuitas, dado que tienen escuelas y universidades”. Creo que es necesario hacerlo y que tenemos la responsabilidad de hacerlo. Se trata de un trabajo de creatividad muy importante, al servicio de todos.

Aldo María Valli
Padre, quiero llevarle ahora al terreno de la economía. Al hacerle esta pregunta tengo una imagen: recorro a menudo para ir al trabajo una calle de Roma en el barrio Tor di Quinto. En la mañana temprano se ven al lado de la calle hombres agachados, sentados en la acera, que esperan trabajo. Son rumanos, polacos, sobretodo ciudadanos de Europa del Este pero también algún africano, especialmente de África del Norte. Cada cierto tiempo pasa una buseta, un camioncito y recoge alguno, pero otros se quedan allí. Hay quienes se quedan allí toda la jornada sin que nadie los recoja. Son personas que nosotros no vemos… o quizás los vemos pero pasamos de largo. ¿Dónde viven? ¿Tendrán mujer, tendrán hijos? Y sin embargo las investigaciones, los estudios, nos dicen que estos invisibles son los que tienen en pie nuestra economía, porque hacen los trabajos que nosotros ya no hacemos. Por tanto su presencia es indispensable desde el punto de vista material, aunque para la mentalidad común estas personas o no existen o, peor todavía, son vistas como enemigas. Seguramente nadie considera su presencia como una riqueza. Ahora bien, hay personas sin embargo que se ponen de parte de estos extranjeros, de estos huéspedes nuestros y les ayudan, se ponen a su nivel: pienso por ejemplo en los voluntarios del Centro Astalli. Personas que creen que la persona que nos llega tiene un valor no por la contribución que puede dar, de modo más o menos sumergido, a nuestra economía, sino en cuanto que es persona. Ahora le pregunto: ¿podemos concluir nuestro encuentro de esta noche con un mensaje de esperanza que nace de las obras de estos voluntarios? O ¿es sólo un sueño un poco ingenuo, que empalidece ante esa realidad brutal que veo, por ejemplo, más o menos, todas las mañanas en aquella calle de Roma?

Padre Adolfo Nicolás
Gracias por esta invitación a concluir con una nota de esperanza. Estoy convencido que lo que dice es verdad. Lo poco que conozco del Centro Astalli y lo que yo he visto en nuestro Centro de Tokio me hace pensar que estos grupos de voluntarios, personas que son abiertas para aceptar y acompañar a otros en dificultad, son -sin hacer injusticia a nadie- la parte más sana de una sociedad. Son personas dispuestas a correr el riesgo de tener empatía, compasión, cercanía con otros, que pueden abrir las puertas de su casa, de su corazón, de sus talentos para caminar con los otros. Creo que esto es un gran tesoro para el país y para su cultura.
Soy consciente de que hay problemas. No creo que todo eso de que estamos hablando sea fácil. Se trata de muchos problemas serios, que se deben afrontar. Pero creo que por encima de todos los problemas, hay un factor de humanidad profunda. Si una cultura se cierra frente a una humanidad que viene de fuera, creo que no tiene mucha esperanza de crecer. Está destinada a poco en sentido negativo, reducida. Creo que sólo la compasión nos llevará a hacer algo y en Oriente hay un poder de evangelización muy fuerte. A juzgar por el desarrollo de los últimos treinta años en Japón (y creo que también en Europa) puedo afirmar que la gente ya no cree en palabras. Nosotros sacerdotes sabemos que preparar una homilía inteligente no es tan difícil. Pero esto no quiere decir que nuestras homilías sean buenas y ustedes lo saben mejor que yo. La gente ya no cree en palabras. Los hechos, la solidaridad, la ayuda mutua, esto hoy tiene un valor. Esto, más que tantos discursos, lleva a la gente a pensar, porque es otra manera de vivir y de relacionarse, un modo mucho más creativo. Pienso que el Centro Astalli, por lo que sé, vive esta dimensión. He visto en el reporte anual todo un programa en sus diversos niveles: la primer acogida, la segunda acogida… Y estoy seguro que se añadirá un acompañamiento pastoral, ya que los migrantes tienen también problemas espirituales, de identidad. Deben buscar el significado de una vida tan difícil, ellos que quizás han llegado pensando encontrar una Europa cristiana y en cambio encuentran la misma dificultad para integrarse que tendrían en naciones no cristianas… Este es un problema muy serio. Pienso que la respuesta sea muy positiva y un signo de esperanza no solo para los migrantes sino también para todos nosotros. En los cuatro años que he trabajado en el Centro pastoral para migrantes he recibido mucha energía de la gente que venía y de los colaboradores, una energía muy real porque viene de gente que ha dejado la carrera y otras riquezas materiales para servir a los otros en situaciones difíciles. Creo que el Centro Astalli es una oportunidad muy grande no solamente para servir a migrantes y refugiados, sino al hacer esto, servir al país, Italia, Europa y la humanidad entera, porque así demostraremos que no se ha perdido la capacidad de responder a los problemas reales y profundos.
Yo creo –no sé si es prudente decirlo- en la historia. Aun cuando los grupos políticos o culturales, aun cuando nosotros religiosos seamos perezosos y no hagamos nuestro trabajo, la historia continúa y el Espíritu de Dios trabaja en la historia, en la gente. Y la gente reacciona y responde. La de la gente es la dimensión más verdadera y la más real. Aunque el país pierda calidad, aunque la cultura atraviese una crisis, siempre hay una nueva generación de gente que tiene un corazón abierto y quiere responder a la realidad humana con generosidad. Creo más profundamente en esto que en otras cosas, porque en las otras cosas veo más limitada la humanidad, nuestros miedos, también mis miedos. En cambio en la respuesta de la gente veo el poder del Espíritu. Creo que esto es muy real y es una razón para estar nosotros muy contentos de que en este Centro haya tanta gente que quiere servir verdaderamente a los otros. Aprovecho, pues, esta oportunidad para darles las gracias.

Aldo María Valli
Padre, gracias de verdad a Usted por la cantidad de ideas que nos ha dado.
(Original italiano)
Traducción: José Ignacio Arrieta, SJ
Venezuela

2008-06-28T06:01:00.000-07:00

La comunidad de Sodus en una de sus celebraciones de fe dominical.
Todavia hace un ano asi se reunia esta comunidad latina.

Actualmente, el patrullaje intenso y las detenciones indiscriminadas de
muchas personas ha atemorizado a los fieles.

Wealth and Pilgrimage

2008-03-18T19:04:00.000-07:00

Wisdom 7:7-11; Hebrews 4: 12-13; Mark 10:17-30
October 15, 2006

Every believer’s life displays the sign of pilgrimage. Pilgrims have no permanent home. Wealth cannot be hoarded, but must be used for the common good, for pilgrims are only passing through.
We easily forget or deny our sign of pilgrimage, however. The Hebrew Wisdom tradition is sharp in noting how money usually acts like a trap.
Those who consider themselves Jesus’ disciples know that in their very persons a form of life is at stake when they begin to follow him as pilgrims towards the Kingdom and that this form of life defines their being as his disciples.
The evangelist Mark sets the framework for the discipleship of wealth. His entire Gospel is a rich catechetical itinerary that pulls together the practices of many actual disciples. These practices are for us a challenge and a criticism, because the socio-economic system in which we live doesn’t let us adopt a critical attitude towards money.
We move along unconcernedly and often unaware that we are enveloped in a form of life that is sustained by sophisticated mechanisms of injustice, much like the rich young man in today’s gospel.
The rich young man considers himself an honest seeker of authentic life. Yet when he approaches Jesus, he feels himself judged, and though at the end of his conversation with Jesus he may understand why he feels this way, he cannot fully face the truth. For the truth is that his wealth confesses its source, in the dispossessing of others. That’s the meaning of what Jesus urges him to do, “Go, sell what you own, and give it to the poor.” Give it back to the poor, Jesus could have added.
Upon that suggestion of Jesus’ the best of Catholic social teaching finds its support. In a nutshell: No wealth is innocent.
Always and in various ways wealth presupposes a process of possession that entails at the same time the dispossession of others. Jesus’ disciples bear personal responsibility in the way they perceive the benefits of wealth and in their way of using them, but above all they must confront their complicity in the dynamic of a system which the Church’s social teaching calls a “structure of sin,” since these accumulated goods have been despoiled from others.
The community where the Gospel of Mark was written knows by experience that there cannot be coherence between the seeking of a full life and the grasping of wealth for oneself.
We know the outcome of today’s gospel. We know it by the choice of many men and women of faith who have decided to break with that grasping form of life and who have assumed instead the “preferential option for the poor.”
At a personal level, grasping, hoarding the benefits of wealth constitutes idolatry (Mammon) and closes off all possibility of joining God’s project for humanity.
At a social level, accumulated wealth takes form within a sinful economic order. The rich person tends to live piously consecrated to the religion of the market, where the rich person’s wealth comes from. Day by day the market is the route for the despoiling of the majority of the populations of poor counties.
Oddly enough, migrant workers arrive among us seeking work in order to earn money, but the great majority of them can neither accumulate nor possess wealth. When you see the amazing volume of the remittances that the migrants send back to their countries of origin, you can’t do anything but admire them. Their earnings are no longer money that produces money, as in financial markets, but money from labor that generates resources and sustains life in a multitude of small country towns, where it’s really the only income that keeps families and communities alive. In Mexico’s case, migrant workers’ remittances constitute the second-highest source of state revenue after income from oil.
Mark proposes today a sign that authenticates the disciples. To follow Jesus demands a choice, in the form of putting oneself in the right relation to money. This right relation consists of getting rid of money’s idolatrous character and of freely redirecting it towards a genuine project of solidarity with the world of those who are poor.

Following the Spirit’s Footprints

2008-03-18T18:58:00.000-07:00

Acts 2:1-11; I Cor 12:3b-7,12-13; John 15:26-27; 16:12-15 (Pentecost)
June 4, 2006

We have met believers who through their own lives tell the story of the Spirit’s tirelessly creative activity.
Cultures are arriving by diverse paths at border areas, and, embedded within those cultures, we human persons live intimately the experience of being on the march in unfamiliar territory. There is bewilderment, there is a search for solid ground, there is a diversity of plans and initiatives.
Just in those places where human life used to be organized in some simple, predictable way, the Spirit is busy creating unexpected outlets, perhaps heterodox ones, yet outlets not only born from life but bearing life along.
Believers in the New Testament ventured forth to follow the Spirit’s footsteps in stirrings that bore them along to transformation. That’s why the Acts of the Apostles characterizes the Spirit’s activity as a “strong driving wind” letting loose a new world that doesn’t at all look like the supposed “real” one. (People outside the community of the disciples are “amazed” at them, as if they think the disciples are inebriated!)
The ecclesiology of Acts seems to describe the social and public aspect of the Spirit’s activity in gathering and forming the community that must become the new world’s sacrament.
People with eyes and ears open are capable of discerning where the Spirit is blowing. But to do that they have to allow the Spirit to bear them away; they have to learn to intuit the Spirit’s activity and to become witnesses of her presence.
There was concern in the communities rallying around the Beloved Disciple about how to adapt to new situations while remaining loyal to origins. We recognize in the stories told in John’s gospel a creative tension: the tension involved in welcoming the creativity of the Spirit as she sallies forth towards new horizons— to do so without renouncing connection to the historical Jesus. That’s how the earliest community describes receiving the Spirit from Jesus himself. The community believed it had received her, not as their own invention, but as the consequence of its fidelity to the historical person.
Surrounded by so many situations that hem them in, migrant communities have to become capable of following the Spirit’s footprints. Not every novelty is the Spirit’s work. Not every form of reacting to challenge is inspired by her. What’s certain is that amid this people forced to explore new forms of living, the Spirit makes a privileged and recognizable intervention. Yet often the intervention occurs where the people themselves least expect it. A handful of migrants are slowly discovering that their very way of living is a work fostered by the Spirit so that the Kingdom may become possible. Their discovery begins as they reflect on the decisions that brought them to the US in the first place… Each migrant takes years to decide whether he (or she) should leave his country. He has to decide whether it’s worth the pain to break with family and begin again at zero. It’s an agonizing process that takes many stages of discernment. Yet in a sense there is no decision to be made, there are no options to choose among. What’s involved is taking that last chance to escape the bonds of misery. The decision once made, the person must follow the Spirit’s path, if he or she really wants to move forward.
In our stories, personal a well as ecclesial, there must be real and effective footprints of salvation for us to follow. If we can’t recognize them, we might conclude that the Spirit isn’t at work, or that she is incapable of working. Yet such a conclusion contradicts the experience of the first Christian communities and the subsequent history of the Church. It’s rather that we ourselves have lost the capacity to discover the Spirit. In that case, we will have to get to work following the Spirit’s footprints in those places where the Spirit dwells and in those activities where the Spirit is the protagonist.

Beyond Mere Pairing

2008-03-18T18:53:00.000-07:00

Genesis 2:18-24; Hebrews 2:9-11; Mark 10:2-16
October 8, 2006

All human beings, male and/or female, are called to a paired relationship in communion with each other, one that suppresses neither their identity as a couple nor their individual differences.
The moralizing concern of church tradition has seen in matrimonial commitment the entire richness of the Biblical story of the origins of this relationship. Yet marriage is not possible for all people. Still, no human being, whatever his or her life choices might actually be, can avoid this aspiration towards the unity of male-female duality. (Our readings today do not address the question whether two people of the same sex can aspire towards a similar unity.)
One interpretation of this human structure has been marked by the patriarchal effort to suppress the deeper challenge of the male-female relationship in two contrasting ways: either (the “higher” way) by constructing legally exclusive frameworks attributed to the divinity or (the “lower” one) by trivializing the duality, formalizing it as a merely conventional or arbitrary arrangement.
Yet it seems that what inspired the Biblical story of the male-female couple’s origins is the amazed awareness that neither the masculine nor the feminine possesses an absolute dimension. The idea dawns on us that their duality converges from a common divine source and that therefore this duality tends to find its fulfillment in communion.
Jesus, that wise interpreter of the “Old” or First Testament, understood that this story of the human couple had much more to do with the original form of the human being designed by the Creator than it did with legal distinctions fashioned by men. That’s why, when confronted with the question of legal divorce, he clarifies the relationship of the human couple in terms of the original project of humankind’s fulfillment. The male is realized— becomes real, becomes himself— in relation to the female, and the female becomes herself in relation to the male. Yes, but this fact does not necessarily imply that marriage is the only experience in which this fullness can be lived. Marriage includes it, of course, as a concrete option for man and woman.
In our personal histories, all of us human beings, whether male or female, are invited to embark on the venture of taking on and integrating certain dualities— but also of casting off others either not fully assumed or else experienced as contradictions. We travel a path which, as it goes along, requires us both to drink from our origins and at the same time to be made new in the spirit of Jesus, the New Man. It is in this dyamically unfolding way that within each person, male or female, the fully-realized figure of the human being is sketched. To realize ourselves in duality of relationship is to realize our own individual being.
Does the day ever come when this process of integration is finished? The process is ongoing, directed towards integration. The male and female pair journey as pilgrims towards this goal. The vocation of human communion is fully realized only in the couple’s sacramental commitment. But the sacrament itself is always being more and more fully realized, as the pair walk with Jesus throughout their lifetimes— and beyond.
At the same time the limits, as well as the experiences of human fullness, will have multiple and diverse manifestations. Among those manifestations would be marriage, of course— but also maternity or paternity without a partner; celibacy; and the experience of other sexual orientations. But all are directed towards the search for communion.
It is the creative and creating relationship with the other person and particularly with the person whose sexual identity is different from my own— it is this which causes me to grow and develop. It is in the complexity and richness of this relationship where the interior dualities assume their proper dimensions and express themselves in the most human form. Without this relationship my own individual being is not fully realized.
The important thing is not to deny this relationship to or disfigure it into a yoking of unequals… to do so would be to lose origin and direction. “God made them male and female…and the two shall become one flesh,” says Jesus.

In Search of a Pedagogy “From Below”

2008-03-18T18:49:00.000-07:00

Jeremiah 23:1-6; Ephesians 2:13-18; Mark 6:30-34
July 23, 2006

“And he began to teach them many things.” In this brief statement Mark the evangelist presents Jesus as educator of the people.
It’s certain that Jesus traveled the routes of his community’s wisdom. He knew well the vital methods which simple people follow to learn and to educate others.
His pedagogy didn’t depend on pre-set programs. That’s why he adhered to the occasions and rhythms of the people he was talking with. Jesus did not impose the “right” moment on them. The right moment arose as people came forward to dialogue with him.
Migrant life-rhythms determine the entire existence of real people and communities. In defining pastoral work with such people, there are those who say, on the basis of realities that obtain in other situations, “What’s necessary in migrant ministry is forming leaders from the migrant community.” True enough, leadership formation never stops being a challenge, but only as the outcome of a pedagogical path inspired by the Gospel. We pastoral ministers cannot be the ones who determine either the occasions or the conditions of that path.
Jesus is supremely creative, but his creativity honors the dynamic of people’s lives.
The migrant mothers and fathers I know yearn for a good education for their children. They make every effort to achieve that end, but they are realistic, knowing that they cannot count on their children ever having the time necessary. Those same adults will themselves have wanted a “better education…so as not to have to work so much.” They see their children deprived of opportunity in the same way they were.
It seems to me that Mark the evangelist, by describing Jesus’ way of teaching, sketches the features of an educating community. It is an itinerant pedagogical model with a long-range view yet one which arises out of encounter with people’s concrete life situations. Jesus approaches people openly, on their level, independently of structures or expectations external to them. People for him are far more important than the socio-cultural prejudices that levy their own forms of taxation. An attitude like Jesus’ encourages people to identify alternatives according to their own understandings.
Theologian Fr. Jon Sobrino, SJ, uses the phrase “mercy principle” to describe that constant attitude in Jesus’ life: A profound sensitivity for “listening” to the other person, instead of merely assuming ahead of time how he or she thinks or feels. It is an attitude, a habit of looking at life “from below,” from the situation of the one who has been excluded and then of meeting the person right there, where he or she is.
Jesus teaches this way because he knows there is already a rich dynamism in action within each person and community. He enters into this dynamism fully, yet transforms it through his own complicity with the action of the Spirit.
The Brasilian educator and philosopher Paulo Freire, author of The Pedadogy of the Oppressed, was right when he said, “Christ must be for me the great example of the pedagogue. What fascinates me about the Gospel is the indivisibility between its content and the method with which Jesus communicated it…”
The migrant community, like many other sectors of the church, still awaits a pedagogical initiative for enriching its faith life that responds to the community’s real expectations and that enables the community to discover the road to its own.

Community (Koinonia) is Salvation

2008-03-18T18:46:00.000-07:00

Acts 4:32-25; I John 5:1-6; John 20:19-31
April 23, 2006

Three migrant children were crossing the border through the desert while their parents were already waiting for them sleeplessly in a small US town on the other side. When migration officials came across the group, their coyote abandoned them to their fate. But then one of the other people embarking on that same desert venture succeeded in hiding the children with him, undoubtedly because he sensed what their parents were feeling. He took care of the children and helped them arrive at their destination.
The reunion of that small family community, after days and hours of hopelessness and uncertainty, was an encounter of communion and life. When there are at least the traces of community…and the individual embraces others, then not all is lost.
Likewise the Christian project can only be lived as a communal venture. The entire Christian experience flourished thanks to a life-in-common or koinonia (from the Greek word “koinos,” meaning “in common,” “shared”) that became the lifestyle of the early Christians. The Acts of the Apostles testifies to the importance of koinonia, or community-communion. And even more than that: The resurrection experience itself took form as multiple small actions were interwoven into communal networks.
Of course, times have changed. Modern subjectivity has taught us that no one can escape the distinctly personal rhythms and life-paths of our era without losing direction. Yet the spirit of the group contributes a specific and determining character to the person even under these modern conditions.
Whoever makes it all the way “north” for the first time does so by depending heavily on friends and family connections. By contrast, North Americans value their personal independence so highly that at times they seem to become mere individualists. They are astonished when they see migrant workers living together peaceably even in substandard encampments. They do not realize that the migrants survive such conditions by drawing strength from the communal values of solidarity and spontaneous koinonia.
I myself have witnessed these values at work among migrant workers. And it seems to me that these same values jump out at us in the story the Gospel tells about Doubting Thomas…about a personal search, a series of uneasinesses and questions, all wrapped up in sincere yearning to possess clear signs upon which to anchor belief. In Thomas’ case, this yearning is eased and transformed not through an isolated revelation, but in communion with Jesus and the other disciples. Every disciple then and now reorients herself, recovers her personal path in the warmth of that brotherly/sisterly koinonia. It is not that the questions come to an end, nor the search, nor that the uncertainty of faith is ever resolved. Yet each person experiences unconditional welcome when the community mirrors the original features of the Master— of the Servant who embraces and forgives, who refuses to hide his wounds and who repeats the invitation to mission. This is where the sense of faith is revived.
Communal consciousness lies at the cultural roots of our migrant population. This consciousness, like an enchantment, captivates and protects the migrants when they come in contact with the “American way of life” where the ideal seems to be total self-sufficiency. This ideal asserts itself in all situations, whether in the workplace, or whether in making money, even in interpersonal relationships.
Even so, I have met people who incarnate a synthesis of the communal and individual. They retain a rich communal sense while at the same time displaying the most valuable personal potentialities. But this synthesis proves possible only in communities that permit people to heal not only their own wounds but also each other’s.

An Image of the Trinity

2008-03-18T18:41:00.000-07:00

Deut 4:32-34, 39-40; Rom 8:14-17; Matt 28:16-20 (Trinity Sunday)
June 11, 2006

The greatest apostles are those who create networks of communion wherever they go. The power to create such networks doesn’t have much to do with ”professional” preparation. The power to do so has more to do with letting yourself by borne along by the Spirit.
The Fathers of the Church taught that the Tri-unity of the living God maintained within God’s oneness a relation of perichoresis. Perichoresis, from a Greek word meaning “dancing around,” refers to the co-indwelling, co-inhering, and mutual interpenetration of Father, Son, and Holy Spirit. As a result of their perichoresis, each person of the Trinity freely affirms the others in their identity and difference. And to the extent that each affirms the identity and difference of the others, each affirms itself in its own richness. Or to put the point in negative form: There is no negation of the other persons in any of the three persons’ self –affirmation. Each person’s self-affirmation is actually a loving of the others as the fullness of its own being. It is this mutual relation of love among the Trinitarian persons which creates unity in plurality. (And clearly the word “person” as used in Trinitarian theology is not at all what we ordinarily mean by the word: the individual separated from others by body, psychology, history, etc.)
Jesus and his disciples believed that this way of living and relating could be replicated among human beings. That’s why believers considered themselves sent to create networks of disciples. So when they talk about teaching, they’re not referring to the verbal transmission of doctrine, but to learning to enter into that form of relations lived by the God of the Trinity. “Go and make disciples of all nations…baptizing them in the name of the Father, and of the Son, and of the Holy Spirit.”
The writer of the Book of Deuteronomy believed that the Israelites passed through historical experiences that allowed them to “discover” the presence of God in those very experiences. The God of the Bible is a God who reveals himself in the journey of his people, in the interpersonal relations of his followers, and in the actions and steps of growth taken and realized at every stage in the life of individuals and communities.
Today’s migratorial comings and goings force people caught in such currents to sharpen their capacities for creating new relationships. In the midst of this social phenomenon it’s not difficult to find men and women who continue to weave fraternal networks. These are people who follow the steps of the God of Jesus in their own lives, in the doings of their communities, and in the trials of the poor.
To be on the move, in migration’s social dynamic, isn’t an optional experience. Rather, circumstances themselves move people along. At any given moment, the migrant’s life is displaced in a movement critical for his (or her) identity in diversity. To himself he is at the same time one and various. Something remains of his own self, but at the same time he feels the necessity of welcoming and integrating something which is not his own. In this way the migrant person becomes the image of the God of the Trinity, the God who is One in three persons.

In the Squall’s Midst

2008-03-18T17:53:00.000-07:00

June 25, 2006
Job 38:1, 8-11; 2 Corinthians 5:14-17; Mark 4:35-41

It’s possible that the story of Jesus’ calming of the sea reflects the experience of the early Christian communities, who lived their faith in the middle of persecution, uncertainty, and vulnerability. Yet the story also reflects the turbulent conditions in which many of our present-day Christian communities live.
Our Gospel passage is found within a larger section where Mark describes the character of discipleship. The question Mark asks is, Who is Jesus’ true disciple?
A force in testing the disciple’s formation is the spirit of evil. It seems that turbulence of all kinds is an effect of this spirit’s presence. Beyond that, the spirit of evil consists of elements that cross the disciple’s path and that are not completely under his control. But note the paradox: When I, the would-be disciple, try to eliminate this spirit completely, when I put all my efforts into establishing and maintaining “security,” I find that fear and anxiety seize me. And then if I bring this spirit into my faith community, I find that the fear and anxiety intensify within the group and paralyze it.
Jesus is all alone, sleeping, in the midst of the storm. He is free of the group contagion.
Yet true disciples, both as individuals and as members of communities, learn to live in turbulence. The members of the migrant community have learned to live and celebrate in the midst of fear. They know how poorly it pays to try to prevent unpleasant, even disastrous things from happening. They have learned to calculate the risks they have to take in order to assure the survival of their families.
The person who knows that his or her stay in a place is considered illegal develops the wisdom of the old saying: “If you can’t change it, learn to live with it.”
The migrant community is like the “faithful remnant” the prophets speak of. It lives in the midst of a “squall.” Moments come when it sees that everything is lost, that there’s no way out. But it’s precisely here that the community finds and retains attitudes of patience and confidence.
I think that the Book of Job’s profound understanding of the suffering of the just— where it is argued that that suffering is not the consequence of own sin— I think this discussion connects very well with the drama of migrant families. The God whom the suffering Job hopes to encounter has other standards of justice and right than those that are measured by material security or its absence. Migrant believers preserve this same paradigm of faith. They discover an image of God that passes the usual limits. They welcome a God who does not punish the innocent, and they hope that this God will keep accompanying them in every storm at sea, perhaps sleeping in that same boat apparently on the point of shipwreck.
Paul assures us in the Second Letter to the Corinthians, “Whoever is in Christ is a new creation: the old things have passed away; behold, new things have come.” The person of faith bears in him or herself the presence of Lord. This is the same presence discovered by Job and recognized in the squall’s midst by the disciples. His comforting presence arrives with astonishing lucidity when the spirit of evil and its heavy waves harass us.

A Boy’s Initiative

2008-03-18T17:42:00.000-07:00

II Kings 4:42-44; Ephesians 4:1-6; John :1-15
July 30, 2006

In the Gospel’s story of the multiplication of the loaves, the “Eucharistic” event occurs thanks to one boy’s generous offer. With innocent sincerity he presents his loaves and fishes, and with those same humble elements Jesus brings the entire group of people assembled there to experience the extraordinariness of communion/community.
The story’s Eucharistic background is one thing. There is also a critical analysis to be made about the mistaken way in which the people in the Gospel account interpret Jesus’ leadership. They act as if they want to say: “We seek a leader who solves every problem and who doesn’t burden us with personal responsibility.”
We can follow both lines of interpretation, the Eucharistic and the ideological reading of Jesus’ style of leadership, when we look at the children of the migrat population.
For various reasons, sociological and cultural, the children of migrants tend to conserve their own language and culture of origin. I say this despite all the problems that in our time surround the use of the word “conserve.” In any case, an element that seems to me significant in the context of our Catholic faith is that these migrant children (born in the US) eventually succeed in inheriting their ancestors’ faith values and religious practices. These inherited elements are rooted far beyond the confines of the institutional Church— and yet at the same time are genuinely “catholic.”
Perhaps someone who likes to see things more pragmatically could assert: “These children are speaking English, they are growing up in the culture of this country, and if their faith is Catholic, they will have to assimilate to the US’s own Church dynamic and norms.”
But it’s against this vision of cultural dominance I’d like to read today’s Gospel. For notice that Jesus himself does not overwhelm the boy’s initiative. He accepts it, he transforms it. He takes the boy’s loaves and the fishes and uses those same elements to realize, to make concrete the sign of multiplication.
How has the Church itself dealt with the initiatives of its youngest members? In fact the Church has a challenge it has postponed— that of attending to children and youth in general. But this postponement, this delay, can be seen even more concretely in the case of the population of Latino children and youth. And most concretely of all among the migrant boys and girls I’m familiar with.
Yet it is these same children who possess in their very lives valuable “signs” inherited from Latin American faith traditions. Those signs are the loaves and fishes offered to us. These children’s lives hold the potentiality for the formation of a multicultural church. But if local churches neglect or overlook this potentiality, and proceed with their usual faith formation programs, migrant children are going to believe that what their mothers and families have been teaching them about faith— that these inherited treasures have no value. If that happens, then the church, as a truly catholic (universal) church, will be diminished.
Our challenge is to value what these children are. And to welcome what they offer us. They are young people living within themselves two cultural realities. They already possess, at their own level, a multicultural “synthesis.” Their loaves and fishes— their religous, their bi-cultural experience—could contribute significant energy to the way of being church in this country. Provided, of course, that their contributions are welcomed and nurtured, But it will take creativity and boldness on our part for this multicultural miracle, this multiplication of loaves and fishes, to happen among us.

2007-12-26T16:22:00.000-08:00

7/23/2006
Domingo XVI
Jer. 23,1-6
Ef. 2,13-18
Mc. 6,30-34

En búsqueda
de un proyecto pedagógico.

Se puso a “enseñarles largamente”. El evangelista Marcos presenta, en este sumario, a Jesús como un educador popular.
Jesús ciertamente recorrió las rutas de la sabiduría de su comunidad. Sabia de los métodos vivenciales que la gente sencilla seguía para educar y para aprender.
Su pedagogía no depende de programas, por eso se acoge a los tiempos y a los ritmos de las personas. El tiempo oportuno no lo pone el, sino la gente que sale a su encuentro.
La vida migrante determina toda la existencia de personas concretas y comunidades. En la tarea pastoral, desde otras realidades eclesiales hay quienes dicen “lo que se necesita en el ministerio migrante, es formar lideres de la misma comunidad”. Esto no deja de ser un desafío, pero solo podrá ser resultado de un camino pedagógico inspirado en el evangelio. Los agentes no podemos disponer los tiempos, ni las condiciones.
Jesús es sumamente creativo, pero su creatividad pasa por el respeto de la dinámica de la vida de las personas.
Los padres y madres migrantes que conozco anhelan una buena educación para sus hijos. Hacen su esfuerzo, pero saben realistamente que solo cuentan con poco tiempo para “educar” a sus hijos. Los mismos adultos habrían querido tener una “mejor educación…para no trabajar tanto”.
Me parece que el evangelista Marcos, dibuja los rasgos de una comunidad educadora, cuando describe a Jesús enseñando. Es un modelo pedagógico itinerante con una mirada de largo plazo, pero que sale al encuentro de la situación concreta de las personas.
Jesús se acerca a las personas, tomándolas independientemente de cualquier estructura legal; para el la persona es mucho mas que los prejuicios socio-culturales que lleva impuestos. Esta actitud suya anima a la persona a identificar alternativas, desde si misma.
A Jon Sobrino le gusta llamar “principio misericordia” a aquella actitud constante en la vida de Jesús: Una profunda sensibilidad para “escuchar” al otro, para no suponer lo que el otro siente y piensa. Una actitud para mirar la vida desde abajo, desde la situación de quien ha sido excluido y así salir a su encuentro.
Jesús “educa” sabiendo que hay ya un dinamismo muy rico en acción en cada persona y/o comunidad. El entra en la tarea pedagógica, haciéndose cómplice de la acción creadora del Espíritu.
Tenia razón Paulo Freire, el popular educador brasileño: “Cristo será para mi un ejemplo de pedagogo. Lo que me fascina del evangelio es la indivisibilidad entre su contenido y el método con que Cristo lo comunica…”
La comunidad migrante, como muchos sectores en la iglesia, esta a la espera de una propuesta educativa que responda a sus expectativas reales y que le disponga a descubrir el camino de su propia liberación.

2007-12-26T16:12:00.000-08:00

07/30/2006
Domingo XVII
2 Rey 4,42-44
Ef. 4,1-6
Jn. 6,1-15

La iniciativa de un

muchacho.

En el relato evangélico de la multiplicación de los panes, el acontecimiento “eucarístico” se realiza gracias al gesto solidario de un jovencito. Con sencillez presenta sus panes de cebada y sus peces y Jesús hace experimentar a aquel grupo de gente lo extraordinario de la comunión/comunidad.
El trasfondo eucarístico del relato y el análisis crítico que la comunidad que escribe hace, en un segundo momento de las interpretaciones interesadas y equivocadas que la gente hace sobre la identidad de Jesús: "Deseamos un líder que resuelva todo y que no nos implique responsabilidad personal". Ambas líneas de interpretación, la eucarística y la lectura ideológica del liderazgo de Jesús, podemos hacerlas también al ver a los hijos de la población migrante.
Por diversas razones sociológicas y culturales, los niños y niñas migrantes, tienden a conservar su idioma y su cultura de origen. Con todas las limitaciones que la palabra “conservar” pueda tener, en el paso de las generaciones. Sin embargo, un elemento que me parece significativo en el contexto de la fe católica, es que estos niños/as migrantes (nacidos ya en USA)
Logran eventualmente recibir valores de fe y una herencia de religiosidad popular que tiene sus bases más allá de la iglesia institucional, pero es “católica”.
Tal vez quien vea más pragmáticamente las cosas, pueda asegurar
“estos niños/as hablan ingles, están creciendo en la cultura de este país, si su fe es católica tendrán que asimilarse al dinamismo eclesial normal en USA”.
Me gustaría leer el evangelio de hoy, en este contexto del que hablo: Jesús Toma el pan y los peces de un muchachito para realizar el signo de la multiplicación. De hecho la iglesia tiene un desafió postergado en la atención a los niños/as y jóvenes en general; pero en concreto la población infantil y juvenil latina, hablo de lo que veo entre los niños/as y jóvenes migrantes:
Tienen en sus vidas valiosos “signos” heredados de las tradiciones de fe latinoamericanas, son sus panes de cebada y sus peces.
Esta niñez es un potencial en la formación de una iglesia multicultural. Si las iglesias locales proceden solo de acuerdo a sus programas de educación religiosa, esos niños/as van a pensar que lo que sus madres y sus familias les enseñan, en el campo de la fe, no tiene ningún valor y la iglesia, como iglesia va a perder.
Nuestro reto esta en “valorar” lo que esta juventud es. Acoger lo que ofrece: Son jóvenes viviendo en su interior dos mundos culturales. Tienen ya, a su nivel una “síntesis” multicultural. Su pan de cebada y su pescado (su experiencia “religiosa”, “bi-cultural”) si se acoge y se promueve podría aportar un impulso importante a la forma de ser iglesia en este País.
Se requiere creatividad y osadía para que el milagro multicultural acontezca entre nosotros.

2007-12-23T17:43:00.000-08:00

A Prophet Never Has Power
Ezekiel 2:2-5; 2 Corinthians 12:7-10; Mark 6:1-6
July 9, 2006

In his Mexican hometown, a humble farmworker never has to present himself at the police station, much less in a courtroom. Here in the US, however, he has to stand before the immigration judge. He doesn’t speak a word of English, just his hometown Spanish. He stands all alone to hear the verdict.
Given their background, it’s understandable that the majority of such farmworkers prefer to avoid the courts altogether by moving from State to State.
But the farmworker about whom I now speak stood his ground and showed up for his hearing. He stood with dignity, and without fear, He knew he had not committed a crime. Yes, he had crossed the border, but he had done so only because he could not support his family in his own country. Without more argument than his own hopes and dreams he challenged the North American judge in silence.
Every migrant man and woman is a living expression of a prophetic cry. His or her very life is prophecy. Prophecy which goes unheard, a cry without echo.…but not without effect. And yet…where is its force?
During recent months the migrant population has been pursued and persecuted by the officials of ICE (=Immigration and Customs Enforcement). No day goes by without a group of workers calling us migrant ministers to say they have been arrested. We get on the move without delay, but the only thing we accomplish is to stand with them before the migration authorities. And every evening we take stock of our powerlessness and frustration. We could not do anything to help…
But at the same time in everyone who passes through this process (of arrest, incarceration, sentencing, and deportation) there seems to be activated that sharp emotion expressed by Ezequiel, that most authentic of prophets: “And those, whether they heed or resist…will know that a prophet has been among them.”
The lives of migrants stand scandalously as the weakest element in this technically sophisticated society, with such pretensions to an invincible democratic identity. Migrant men and women again make clear what the disciples learned: “My power is made perfect in weakness.” There is no better description of the prophetic figure than what is offered in our Biblical texts for today, for the texts speak of people who are free, without fetters. People who know that something is not working as God wants it to. People almost always called from the village and whose life is the field. They defend no power-interest, nor do they try to grab fame. They know or suspect that authority represents the interests of those who already have power and that this entire system is based on injustice.
And yet it is not the case that either the immigration judge or the ICE officials have evil intentions. Their job is to uphold the law. The problem is that they do not question the law, and they do not so because they are part of the power that created them. That is why the migrant farmworker experiences freedom, because he is not tied into migratory law as its creator or beneficiary. What moves the farmworker is the life imperative. That is why his very presence becomes a prophetic cry that challenges the law.
Those who deny Jesus’ mission in his hometown represent in various ways the interests of the domination system. “This well-known fellow can’t put in doubt the synagogue’s legality”— and therefore Jesus is not truly known at all. His prophetic effectiveness is seen more in what he cannot do than in what he can.
Nor will the prophetic presence of the migrant community among us pass away unperceived…it too will cause an impact on North American society. But how it will do so, when it will do so… take the farmworker, the prophet I spoke of above: He does not know the answer to these questions. He senses, though, that it is God who will bring about the justice he believes in, that it is God who will sustain him in the strength of his patience and waiting…

2007-12-23T17:41:00.001-08:00

The Desert as Teacher
February 8, 2006

The survivors, after their passage through the desert, carried in their memories a new vision which they nurtured throughout their lives: Becoming free is a slow process, with no turning back, where God reveals Godself as passionate lover. When Hosea sees, many years afterwards, how the monarchy created a crisis by dividing communities and families— and how that dividedness affected even the love between spouses… then the prophet rediscovers the spirituality of the desert precisely when he lives the crisis of marriage in his own flesh, through his wife’s infidelity, within the decadent atmosphere of the monarchy which drags down the entire Jewish people.
Only the persevering love, faithful and tenacious, of Hosea can reclaim his wife’s loving heart. Such fidelity transforms love into an authentic renovating force: a love which mirrors the faithful response of God, passionately concerned for his people!
How to live the love between spouses and within families, in fidelity? How to believe in a God who passionately seeks his people? How to love one’s own identity and culture when the force of the situations to which one lives in bondage compels one to submit everything to change and loss, even those things one holds close as one’s personal “belongings,” such as one’s family, such as the person one loves, such as the faith one has received, such as one’s cultural identity— when these become things transitory, without firm basis?
The whole of migrant experience is a true desert. (I am not speaking in metaphors.) There is suffering, there is loss of faith, there are infidelities and families torn apart— the nearness of death is evident.
This experience deprives those who live it of nearly everything. They have to nurture a human and spiritual capacity for provisionality. They put their feelings to the test, they shake the very roots of their own faith. It isn’t true that those who reach their goal have more faith. Or that those who, once having swallowed a bitter draught, emerge purified. There is a shattering of the personality. You can no longer continue as you were. You have in your hands something that does not fit in the way you have experienced it up till now. That’s why you are tempted to put patches on your life or to place the new possibilities in old contexts, living them according to distorted visions and previous errors. But here also is where there is opportune territory for the experience of faith…another stage is begun, a new opportunity, something new can happen. The discovery of a faithful love (of God, of the family, of the spouse, of the community, of cultural inheritance) can provide a steady basis for the whole person… from here can arise a new man and a new woman.

“…I will bring you to the desert and I will speak to your heart…I will espouse you in justice and right, we will live in a fulfilled love.” (Hosea)

2007-12-23T17:40:00.001-08:00

The Passion and its Following
April 9. 2006

During Holy Week and the Pascal Triduum we share many stories, many signs indicating that the Christian tradition took form by uniting itself to the history of concrete believers.
We exemplify this dynamic in our very reading of the Passion story, where we are brought to become disciples in our own right, learning, keeping silence, and being sent to comfort the broken.
All four Gospel accounts of the Passion echo and give shape to the experience of human suffering. Jesus’ disciples discovered in the Servant Songs of Second Isaiah the clues that gave meaning to the passion and death of their Lord. The lives of those first Christians, with all their contradictions, trials, and sufferings— the consequence of their chosen path— likewise found meaning in the figure of the Servant.
In each day’s unfolding, human pain is like a teacher who shows her students how to listen to and heal their own wounds.
I have a friend who has not been able to move his body for three years, nor even scarcely to speak… one day he fell from a tree while he was picking apples. Without savings, without health insurance, without his being able to work and with a small child in the house, the whole family’s life changed.
After listening to the sober account Mark gives of the Passion in this Sunday’s Gospel, we feel compelled to find sense in the suffering of the just. There is an eloquent connection between human pain, inexplicable as it may be, and the Passion of Jesus.
Suffering makes itself known in the rhythm of our lives, often surprising us… there is no preparing ourselves. Rather it seems that suffering itself prepares us for something we never suspected.
Henri Nouwen attempts to reveal the meaning of suffering in the believer’s mission. In “The Wounded Healer,” Nouwen searches for a theological-mystical clue in the fact that the pain of others has a profound impact on the believer’s own suffering. The disciple’s life is distorted if she ignores this suffering. She must pass through a struggle plagued with insecurities in order humbly to accept her own wounds. But then she becomes able to console and heal her sisters and brothers.
There is coherency in the disciple thus schooled. Normally the believer is confused by suffering, by the contradiction of the Cross, considering it totally outside God’s project. This is why Mark, in his Passion account, tells of Judas’ betrayal, of Peter’s denial, of the flight of the disciples scandalized by the failure of Jesus on the cross. Mark is treating the believer with pedagogical strictness when he warns her that by choosing to follow the Lord—once she makes up her mind to that—, she must immediately take for granted that she will have setbacks and that she will abandon the one who invites her to follow.
Those disciples are a mirror in which we see ourselves. In the passion of Jesus’ followers, what counts isn’t courage, nor clear reasons, but our recognition of ourselves as wounded… and our returning to the path.
My friend remains without movement in a nursing home, and his young wife clings to love and hope. She does not comprehend, she does not take flight, neither does she resign herself. She appears to carry the full weight of her husband’s situation. She is like a member of that faithful group who stayed close to Jesus at the foot of the cross. The women. Later these women become the first bearers of the resurrection message.
Perhaps women’s perception of suffering and of the cross is truer. They confront suffering— they do not deny it, they rely on it, and in this way they enable themselves to transform it into motivation for living.

2007-12-23T17:39:00.000-08:00

The Migrant Spirit
April 15, 2006

Life is richer and more complex than it seems… this is also the experience of those who believe and who seek to maintain a vital unity, like a tree branch with the tree’s trunk, with the reality which gives meaning to life.
Those of us who live the Christian life don’t have a monopoly on the Spirit. Many diverse paths crossing the horizon of the religions are authentic proposals to live what we Christians call “spirituality.”
We try to express with that word those vital elements that allow a human, Christian maturity to grow and flourish in us. These elements depend greatly on ourselves, but even more on that other reality that surpasses us.
The men and women in the Gospel were certain that the energy driving them bloomed from the mission and person of Jesus. Taking Jesus’ path as one’s own is what identifies a Christian. To walk in the Spirit is an experience that unfolds itself from the person’s interior— it is not something that comes from outside. Yes, it is clear that we come to faith through witnesses close to us. We all remember friends, dads, moms, grandpas, teachers, etc. who led us through their own example to him who is the way, the truth and the life. Nevertheless, it is not until people exercise their own option for faith that they can live from the deepest part of their vital sap. From this experience and this experience alone is derived the disciple’s life adventure.
Outside influences play a role at this point. For every historical situation demands a concrete and particular expression of that inner “spirituality,” an appropriate way of connecting to Jesus’ path.
Migrant spirituality has its own special features:
a) Migrant spirituality is subterranean: Personal identity and cultural values survive in the roots. Migrants find themselves forced to learn the values and practices of the dominant culture where they are seeking to live. Their children, growing up immersed in that dominant culture, become strangers to their parents. Over the years, this tension (involved in learning the new language, in responding appropriately to the demands of work and relationships) forces migrants to displace their cultural and personal identities. Their identities aren’t lost, they go underground. It just takes a certain gesture, or encounter, or song to awaken them, bring the buried identities to the surface. They should never be given up for lost. They go under the surface for survival’s sake.
b) Migrant spirituality is provisional: Migrants cultivate an attitude of openness to whatever comes. If you’re stopped by “la migra” (=”ICE,” Immigration and Customs Enforcement) because you don’t have “papers,” you know you can be deported and so you have to leave everything behind. You have to live the present moment as profoundly as you can. If you have work, you take the fullest possible advantage of it. Everything else becomes irrelevant, because you’re not certain you’ll be working tomorrow. Your own fragility—without bank account, health insurance, credit card—makes you free.
c) Migrant spirituality is transgressive: Every formal legality that has to do with the country that receives you—and every moral normativity too—becomes relative. Life is the only value. Migrants seem, measured against all legal and cultural benchmarks, to be naïve, foolhardy, ignorant, rootless, without values…but, in the fearlessness of their lives it is possible to recognize the radical honesty of their behavior and also to surmise that there is a current that drives them. The future would not be possible for them if they did not pass beyond the narrow bounds of the “legality/illegality”mindset imposed upon them..
“If our consciences have nothing to charge us with, then, brothers, we can be sure that God is with us.” (1John 3:21)

2007-12-23T17:38:00.002-08:00

The Good Shepherd
May 7, 2006

Corporate systems and the policies of powerful countries cast aside people and cultures that don’t fit into their projects. And yet with the turn of history those same castoffs become a fundamental factor in new social formations. “The stone the builders rejected has become the cornerstone.”
In the mass movements of immigrants across the whole US, you saw banners bearing the legend: “We are part of the solution.” But that wasn’t the focus of North American legislators. The decisions of the majority of leaders exercising power in a country or in a community seldom respond to the reality of “minorities” (which in reality aren’t minorities at all) and of the excluded. The leaders simply don’t get to know those groups, and aren’t interested in getting to know them. For only the will to take the place of the “others” and to empathize with their reality makes such understanding possible.
But if such a will were made concrete in a leader, he or she would be esteemed by those communities suffering repression and martyrdom.
Imagine: To realize that someone has gotten to know you personally and has put his or her life at risk for you… this realization would make you feel secure, and would motivate you to act with a spirit of liberty and maturity…
Such a relation between leader and people has a much deeper meaning than what a one-dimensional scientific assessment would attribute to “knowing.” We are speaking of a relation in wholeness, not just that some things are known about the other person. The knowing we are talking about, the inter-personal relation implied by it, is sapiential. From it is born the experience of communion. Our whole life is involved in it.
Likewise to “know the other,” in the meaning given the phrase in today’s Gospel, has three phases: first, to “acknowledge complicity in the conditions that have prevented the other person from becoming what God has intended the other person to be; second, to commit oneself to widen the conditions of the other’s liberty; and third, to take active steps to realize that mission of liberation”— quoting Jesuit Father Ignacio Ellacuria, martyred in Sal Salvador in 1989. Clearly, far more is meant here than simply meeting the immediate needs of the other. Yes, meeting the other’s basic needs is important. But more important still is unconditionally recognizing the other’s humanity and acting in solidarity with the possibilities he or she possesses for becoming what he or she is and/or could be.
Every Christian community hopes to have a pastor like that!
In many Protestant and Pentecostal denominations the faithful explicitly call their leaders “pastors.” Often there’s a warm relationship between the pastor and members of the congregation. In communities of the Catholic tradition, by contrast, the title of pastor has more to do with the “spiritual” care of the community. But in practice, it turns out to be difficult to include in this “spiritual” care those dimensions that the people are most concerned about. That is because the inner being of the pastor has less to do with his or her playing a role than with his or her embodying a dynamic initiative which through various ecclesial experiences has become known as a “pastoral service of solidarity.”
The “good shepherd” in this sense refers to those men and women— and not just to exceptional individuals like the Salvadoran Bishop Romero or Mother Theresa of Calcutta—who commit the totality of their lives to defending the integral dignity of their people. Only those who are not “mercenaries” can make themselves available to the vulnerable.
Nor is the “good shepherd” a role played by only one person. Inspired by a “pastoral service of solidarity” during raids by ICE (Immigration and Customs Enforcement), the members of our local migrant community have acted as “good shepherds” of each other, keeping each other informed by telephone when they saw agents of “la migra” driving around or near their dwellings. A “pastoral” network quickly developed that proved effective in helping each other avoid being arrested.
Each believer in such a network lives in trust that Jesus has taken his or her side. Even though Jesus has not yet fully manifested himself, his presence is already real and alive in each believer’s being, thanks to believers’ “pastoral service of solidarity” with and for each other.

2007-12-23T17:38:00.001-08:00

The Boldness of Migrants
April 16, 2006

The phenomenon of undocumented people flowing across well-guarded frontiers obeys a variety of sociological laws. It also brings to light profound differences among countries and political groups. Yet despite the complexity of the matter, I have sensed the even deeper laws that govern the look and bold behavior of every migrant man and woman. These deeper laws underlie an impulse that is born, not of individual initiative, but of a current of human energy struggling to make life prevail. When such an initiative lodges in someone’s expectations, no force, no government, no person on earth can stop it.
And when the paths of concrete individuals converge with those of a whole population, you can imagine that there comes into view an additional energy that bears their lives along. Small communities are formed of those who learn to follow Jesus and in whose lives burst into bloom the passion for the Kingdom of God. Each day such people incarnate the values of brotherhood, of mercy, of the preferential option for the poor, of the vocation of service, everything they have heard or seen of Jesus, at the same time as they read scripture and seize on its freshness, in the light of the “suffering servant.”
Faith in the Resurrection must have taken time to form if we suppose that the Gospels took their final shape a hundred years after the death of Jesus. The grain of wheat passing through death to give new life is the best metaphor of when this resurrection is about to occur. Faith and the mission of Jesus give no security to his disciples, nor do they offer them the solution to the challenges posed either by their own existence or by their surroundings. Each stage of the journey brings them a series of new challenges, in every stage there is “death” (empty tombs). There is the necessity to deny and overcome obstacles that they would have considered insuperable in other moments and circumstances. But on arriving at these obstacles new possibilities open up, obstacles become thrershholds, the imagination is awakened, and the old gives way to the new. Alternative dimensions keep taking form, like all that is truly living. From the depths we discover, overtime, that what formerly made no sense now foretells transformation.
This dynamic can embrace everything. Personal conviction is no longer enough. An “impulse” is required that passes beyond what we are and can be. Jesus’ Resurrection welcomes us, according to the vision of Teihard, as a process both intimate and global. It has nothing to do with a particular moment, nor with a particular event. It is life itself in its fullness penetrating our own concrete lives. Those who are embraced by this dynamic allow themselves to be carried along by the boldness of confidence in the midst of all that is uncertain. They live with no greater strength than that given by their own weaknesses. They thrust forward in openness to communion, without losing direction in their most personal search for authenticity. This is a force that makes things grow, that weaves relationships, that crosses frontiers. It is an impulse of the future and of life that pierces the shell of staleness, rigidity, sterility.
Faith in the Resurrection of that condemned one on the cross continues to fertilize marginal communities so that they grow in self-esteem and in their capacity for solidarity and justice. In this way they are able to confront the dehumanizing forces of the dominant system.

2007-12-23T17:37:00.001-08:00

Passing beyond
March 26, 2006

In any limit situation the final step is when you see things in a different way. You believe at such a time that the form in which you see a thing at that moment is the only valid one, the only one possible, maybe because (you say to yourself) you were educated in that manner or because all your experiences have been inducing in you a conviction that there is no other way of thinking about it— although, to be honest, you would have to admit that this new perspective represents a total break with the past.
For example…the people of the Bible tell in the Book of Chronicles how their exile in Babylon changed everything for them, even their own awareness of guilt. This Sunday’s psalm expresses the same idea in a poem full of vivid memories recast now in the light of new understanding. The exiles had to assume a different historical perspective on Yahweh’s intervention when Cyrus, a foreign military leader and their captor, made possible the return of the Hebrew exiles to their own country. The road to their liberation and rebuilding as a people lay along a route they least expected— a road smoothed by their enemy!
Christian existence develops from a similar necessity to change perspective. The synoptic gospels call it “metanoia” or conversion. Entire people have to re-root themselves in order to survive. Families have to reground their habits and presuppositions in order to grow. Each person too must break away from the perspective of his or her own personal history. There is no other way to enjoy the liberty and responsibility of an adult human being.
The communities where the Gospel of John was born deepened this understanding. When we read about the nocturnal encounter between Nicodemus and Jesus, it is of this slow, difficult process of metanoia that we are speaking, a process with profound consequences. Faith isn’t possible unless we go through this un-learning. It’s like passing from shadows into light. It’s about the event of “grace.” The mercy and love of God wrap around our lives as we open ourselves and welcome this life-giving presence in its own unexpected, unpredictable being… and we experience “the incomparable richness of his grace.” How can we know that this grace is ours every day? Will we be able to find it even where events seem to work against us? Do we believe that grace is present in us and that it is saving us?
The early Christians experienced this grace. For many of them, born in the bosom of the Jewish people, the force of their faith consisted at first in their degree of compliance with rules and laws, for this was their only path not only to God but also to their authentic identity. But then Jesus announces, then makes freely possible new relations among people and a new relation with God, relations based not on the Law but in love and liberty. Yes, he ended up condemned and nailed to a cross as a malefactor because his gospel had radical practical consequences. But then the scandal of the cross, after the experience of the resurrection, led his disciples to cast away their previous perspective. It lit in them all a new light. “Whoever believes in Jesus given to us by the Father will not perish but will have eternal life.”
The risen Christ does not bring us a message of accusation and condemnation. He is himself a free offer of life in its fullness. Accepting that offer or rejecting it is what decides everything. Nor is this a matter of our having to perform grand actions. Even a tiny light is enough to open the way in the densest shadow. Our part is to be attentive to every sign of the times and to recognize there the “free” action of the merciful God who respectfully invites us to transform our perspective and to open ourselves to new attitudes.

2007-12-23T17:36:00.001-08:00

Knowing that We’re Loved
May 21, 2006

Knowing that we’re loved, and loved unconditionally— knowing this about ourselves is essential for affirming our own humanity.
Yet our experience shows us how broken this freely-given love becomes by the time it reaches us, this love with which and for which we came into being. So much is this the case that tenacious voices take root in our souls, in our consciences, and in our bodies, insisting that we are not worthy of being loved. Holding out against these voices is hard enough. But when we hear them amplified at higher and higher volume by societal behavior and by a communications media laden with prejudices, racism, and xenophobia, then holding out against them becomes even harder…it becomes even harder to believe that we’re loved and even more to live in this belief.
The communities centered around the disciple John saw something unique in Jesus. They saw that the man from Nazareth lived as if he truly were loved. He lived and celebrated agapé— the Greek word for self-giving fellowship— every day. He was the bearer of that love which, to the extent that it is freely affirmed in the “other,” is fulfilled in oneself at the same time. Perhaps that’s why Jesus says that this love is dynamically interpersonal. “As the Father loves me, so I love you… You must then love each other.”
But we, his disciples, discover that our being chosen and loved came before our capacity to love and enabled it … “It is not that we have loved God… it is that he has loved us first.” Paraphrasing the Taoist master: “When this love is my sole possession, I am invincible.”
The world’s movement of migrants, seen from through the eyes of the population that receives them, tends to provoke fear. Arriving migrants are seen not only as strangers but as enemies even before arriving. We can speak of an ethical predisposition against the “other.” This works against the fact that opening ourselves to otherness could create new paths that might enrich both parties in the migratory phenomenon. Only those who have experienced unconditional love can break the barriers that block that opening.
Migrant community members instantly recognize within the Anglo population those people who are open, welcoming, and unprejudiced. This is because these Anglo persons live the experience of unconditional love right in the midst of the paranoia created by the xenophobic politics of the present administration. They value their migrant neighbors and take the initiative to go to meet them, open to learning about their lives. They freely affirm those who are strangers to them, in this way starting an enriching cycle of growth in human encounter and mutual collaboration. As the fruit of a similar experience the young Christian community arrived at a beautiful realization: “God is not partial.” (Acts of the Apostles)
We have to commit to persevering in this freely-given love which constitutes and sustains us all…
But how is this done? We have to do as the migrants themselves do. We first have to feel deeply, as they do, the evil of every experience of discrimination without rejecting ourselves (without judging ourselves as the prejudiced do). By persevering in openness we see clearly how we are rejected simply because we are migrants. But at the same time we evoke through this perseverance the creative power of love that God has placed in the deepest part of ourselves and that affirms us as worthy to be loved. And we remember that God, who loved us first, was a stranger himself— a stranger who took the initiative and crossed a mighty frontier in order to share the lives of a varied humanity. Only authentic love can break down barriers as great as these.
And so we know God says to each one of us, migrant and Anglo alike: “You, my child, are a person sent by the Father to cross frontiers, carrying with you a message of transformation. And so repeat this ‘mantra’ without ceasing: ‘I am a person unconditionally loved, I have been sent on a mission….’”

2007-12-23T17:34:00.000-08:00

Eating and Memory
April 30, 2006

Sharing meals became the signature of those disciples.
And for the people who come to the US to work in the fields, for them too sharing meals is almost a ritual. At least for the ones I know who grew up working in Mexican fields, for them meals were shared among members of their family and involved much more than taking in food.
It was Jesus who gave meaning to meals shared by a group. His dreams of the Kingdom of God were clarified in and through meals taken among brothers and equals. This is so much the case that for us also the act of sharing a little bread and wine has become the central event of the faith we celebrate every Sunday.
That’s why the selection from Luke’s Gospel today shows the risen Christ asking for something to eat. And once they sit down together with him, that handful of disciples glimpses the identity of the defeated-resurrected one and finally understands what was written about him in the Old Testament. The shared meal gives new dimension to their vocation and mission.
It’s odd, the role North American culture gives to eating. Seldom is it an end in itself. People eat together when they’re doing business together— “working lunches,” they say. Eating is a pragmatic affair. The meal itself is of little interest, “fast food,” something you gobble up on your way to something else.
In spite of that it’s still true that I have enjoyed the true conviviality of mealtime even in western New York. It happens when a family from the Caribbean invites me to dinner or when I’m in the home of a migrant family or in a migrant camp. At such times eating has no other object that to gather and to enjoy that gathering. But let it be clear that this happens not only in homes and at leisure. Particularly in the harvest season, when the rhythm of work is exhausting— it is there that I have lived most deeply the experience of “recognition,” of peace and joy, that the disciples lived when they recognized the risen one in their midst. Sitting under a tree together, sharing some tacos heated up on the spot. There are no other motives, no business to conduct, no other place to get to (as when you find yourself keeping an eye on your watch during a “lunch meeting”). Just the gathering itself.
A meal like that reconnects you to what is most human in yourself and in the others sharing the meal with you. “It is really I…not a ghost.” “You are a person…not a shadow.”
Our Eucharists, now so ritualized, aspire to connect us with that sense of conviviality which the people of our migrant communities have already tasted. Where Jesus, the rejected one, whose way of life has become a model for us— where Jesus is the fellow diner who gathers and inspires not only us but everyone else.
For me the Eucharists that come closest to this experience are those we’ve experienced in the some of the migrant camps… when the participants lay down their sacks as they return from picking apples. The Celebration unites us as we tell the stories of our comings and goings, our fallings-down and risings. We allow the Lord to speak to us as we read his word. And almost always it happens that very early, before leaving for work that day, the team has prepared something to eat for sharing after the Eucharist.
“At that moment the Spirit of the crucified and resurrected one opens our understanding so that we might comprehend the Word that has become reality in our lives, and then he sends us to be his witnesses.”

2007-12-20T19:10:00.000-08:00

Dignity
March 12, 2006

Dyed-in-the-wool sociologists usually say that migrants “lose” the dignity given them by their places of origin. Back at home they are known as Mr. Smith and Mrs. Jones… but once they enter the migrant stream, their dignity disappears. First the “coyotes” treat them with no respect, then in the eyes of contractors and farmers they are just cheap hand labor. Service agencies consider them ignorant, because they don’t speak English and because they have skin of a different color. The law itself tries to turn them into felons for the crime of being undocumented…

But what is happening here isn’t so much the loss of identity as its distortion. Certain social contexts in which people live and act cloud over their true faces. In Christian tradition we understand that Jesus lived under this bitter contradiction. The populace of his country was awaiting a politically powerful Messiah. Even Jesus’ own community of disciples saw and understood him according to that image— for it seems that only by being politically powerful could you receive your “legal documents” as a Messiah! The Gospel of Mark is very clear about this. Jesus constantly insists there that no publicity be given to himself or to his actions. He wants no part of the identity that they attribute to him.

In this context, the Transfiguration obliges us to be guided by the suspicion that the majority of us, in questions of faith, might be mistaken in the way we see these matters. And if this is so, then the community has to understand that Christ’s true face is not reflected in the Messiah of majesty and political might, but in the Messiah who confronts the cross. “This is my beloved Son, listen to him.” The brilliantly white clothing that speaks already of faith in the resurrection speaks also of how believers become so blinded by that light that they wish the path of commitment could be free of contradictions, and even that God could intervene in a more visibly effective way in our lives and societies.

As Bishop Oscar Romero liked to paraphrase it: “The glory of God is that the poor might live.” Every migrant man and woman embraces in him or herself a dignity that doesn’t shine but that is distorted constantly. Migrant believers without documents know what it means to live under suspicion…but they discover that contradiction brings you to value your own dignity more intensely and not to give it up for lost. And when there is the possibility of finding a place, a community that allows you to welcome with honesty what is happening in your person… an experience that disposes you to discover the light of the living God who battles to become embodied in you… then you regain your spirit and you live a transfiguration.

I have met wayfarers (migrant men and women) with the strength to live and transform this contradictory world and their own deficiencies, amazed by their own dignity and ready to honor their responsibilities, to support their families, and to proclaim their testimony of hope.

2007-12-20T19:09:00.001-08:00

Camouflage?
May 5, 2006

Contrary to the way mystics lived in the past, by “fleeing the world,” this impulse of flight does not lead today’s believers to true sanctification. Nowadays it’s our insertion into all the world’s dimensions that permits us to live our Christian faith most authentically.
Yet we see a motive of insertion even within the early church itself. In its confrontation with the most systematic expressions of Greek culture, the best way the early church found to develop and live its faith was to welcome critically the thought structures and social organization which the pagan world offered it. The Fathers, as they are called— the early Greek apologists for the Christian religion— were, in their own manner of thinking, a laboratory where a faith vision was created using the philosophical materials of a culture in whose eyes this new faith was practically irrelevant.
Believers today live even more deeply within the “world” and from that greater depth of immersion must also develop their faith. The Second Vatican Council suspected that this trend was happening, but was neither able nor willing to draw the necessary conclusions. And so it is that not all church structures help or form the faithful for this labor.
Our history as a people of faith has followed a path of syncretization— not a path of ghetto-dwelling, of living in isolated bubbles of ideological purity. Today’s human cultures have been generated by surprising syncretizations. Unique, self-contained paradigms cannot be sustained in the search for truth and human fulfillment.
Jesus asks the Father that his disciples be sanctified in the truth. That word “truth,” highly valued by the community of John, seeks to connect the evangelical mission of Jesus with the practice of discipleship. That is why the word refers, not to a theoretical effort to reach the truth, but to a way of living. The best, most vital synthesis of this approach to the truth arose from syncretic experiences. The New Testament scriptures are the clearest expression of this synthesis.
The French rationalist philosopher Gaston Bachelard thought that the most expeditious way for people to open themselves to the truth was to subject themselves to the evidence of their own erroneous ideas. Not in order to cling to those false ideas, but to enable the truth to emerge in the only way it can, through dialogue and synthesis. For since the effort to construct reality epistemologically inevitably brings along with it the history of one’s own prejudices, then the truth about reality can be built up only through engaging with those prejudices and working both with and beyond them. Similarly, the believers’ approach to the truth passes through their insertion in all dimensions of the “world,” even though believers might not be in agreement with its structures. Believers have to accept those structures, while taking into account the prejudices against the world inherited from their experience of the Church.
This is why the real is called the “path to humanization”…in order to consecrate the disciple in the truth. This is not a strategy for camouflaging believers in the world’s costume. It is an unavoidable choice for opening oneself to the world with all its contradictions without becoming of the world.
In this sense those of us formed for evangelical service need to relearn the Gospel’s message by observing its practice in the lives of many simple believers. They are the ones who are living in their own flesh the mission cast only in theoretical form at Vatican II— the mission of uniting faith and life, of overcoming the divorce of a faith which distances itself from everyday reality— in order to embrace the “world” as the terrain where the Kingdom is being prepared. This mission is being carried out right now by men and women of faith who are making mature ethical decisions in disagreement with the Church’s moral teaching (we are thinking of the vitality of their matrimonial sexuality)… by men and women of faith who have aligned themselves, in their political commitments and ideological struggles, in solidarity with communities that have been impoverished and excluded.
The “world”— that anti-Kingdom force that hates the disciple— is also where Christ’s fidelity to the Father is to be proclaimed.

2007-12-18T10:11:00.000-08:00

Bodies Handed-Over
June 18, 2006

Farm products, in the United States, are cheap because they are harvested and processed by “illegal” hands. Fruits and vegetables can’t be harvested by machinery; they need skilled human hands to gather them. The care of animals, cattle and chickens for meat, cows for milk, horses for riding— these too demand “illegal” hand labor. And one has to say, in fidelity to truth, that no North American worker is interested in laboring in these ways.
But this is why the population of North America has access to such foods at low cost. Agribusiness gets juicy federal subsidies to make up part of the difference between the profits they demand and the actual costs of the food. (Small county farms do not reap those benefits, however.) Migrants themselves make up the rest of the difference. They are a cheap labor force, without legal protection, without organizing experience, and without support structure— it is this “subsidy” which is the key to keeping product costs down.
Shoppers who go to supermarkets to buy farm products never think about the bodily energy and physical wear-and-tear on the people who harvest the goods they buy. Migrants’ stories are neither told nor heard inside the supermarkets. Yet those stories refocus for us the theological elements developed by the Feast of Corpus Christi to capture the salvific dimension of that Body handed over and of that Blood poured out….
A person laboring on farms and fields in this country has a very short work life. If we assume that the farm worker population is very young to begin with, they cannot work productively beyond ten years. You meet people with premature health problems provoked by the rhythm and type of the work they do. Those twenty-year-old workers who give themselves to agricultural work are convinced that by working hard they can save up a good sum of money. That’s why you meet young migrants working ten to fifteen hours per day, without proper time for rest and recuperation. They are forced to accept exposure to the various chemical compounds used in the fields— not to mention the stress that overwhelms them because of their legal status and because of culture shock. There isn’t time or energy for personal development in other areas. Nor for study, nor for participation in the community. Time perhaps just for distractions, often not healthy ones.
Put simply, we’re talking about hand laborers now unemployable in poor countries, we’re talking about prisoners of globalization. These men and women understand fieldwork. They have an ingrained feel for the earth and for the care of animals, and they do this labor with a will. But they haven’t the least idea of how their labor— within a cycle of injustice and exploitation— is providing life to millions of people. Their daily physical effort isn’t expended just so their own families might live and survive. Their bodies, delivered over daily to hard labor, make possible the life of a “First World” country— a country that has practically forgotten how field produce is harvested and yet could not survive without the migrants’ labor.
One migrant, Antonio, puts it this way: “We work from sun up to sun down, we do the heaviest and riskiest jobs. We have to work seven days a week…just to survive. We are the most vulnerable…living constantly with the fear of being arrested by the police or by ‘migra.’”
In a parallel situation, Jesus took a bit of bread and some wine and transformed them into a symbol of his self-giving.
When I think about the twelve million “illegal” people in the US doing such exhausting physical labor, I recall the prayer usually said in silence that Bishop Oscar Romero used to say aloud after the Eucharistic consecration of the bread and wine: “May this body handed over and this wine poured out inspire us to hand over our own lives in order that the Kingdom of brothers be realized.”

El proyecto de pareja solo evoca la plenitud

2007-12-01T16:25:00.000-08:00

10/8/06
Un proyecto que sobrepasa la pareja.

Todo ser humano, varón y/o hembra esta llamado a intentar la comunión, sin suprimir la dualidad dinámica de su identidad y de su diferencia.
La preocupación moralizante de la tradición eclesial ha interpretado toda la riqueza del relato de los orígenes solo en el compromiso matrimonial. Sin embargo, ningún ser humano, sean cuales sean sus opciones de vida, puede evadir esta aspiración hacia la unidad de la dualidad hembra-varón.
Una lectura de esta estructura humana, es la marcada por el patriarcado: Pretender suprimir el desafío, construyendo marcos legales excluyentes, atribuidos a la divinidad o trivializar la dualidad “formalizando” una mera relación convencional y arbitraria.
Parece que lo que inspira el relato de los orígenes es la conciencia asombrada de que ni lo masculino ni lo femenino, poseen una dimensión absoluta. Se sospecha su dualidad convergente de una fuente divina común y, por eso, se cree que esa dualidad tiende a encontrar su plenitud en una comunión.
Jesús, que es un sagaz intérprete del AT, sabe que el relato de la pareja tiene mucho más que ver con esta original forma de ser del ser humano, diseñada por el creador. Por eso ante la cuestión del divorcio legal, el amplia la relación de pareja hacia el proyecto original de plenitud del ser humano. El varón se realiza en relación a la mujer y la mujer se realiza en relación al varón….esto no necesariamente implica que el matrimonio sea la única experiencia en que se vive esta plenitud. La incluye, por supuesto, como una opción concreta de un varón y de una mujer.
En nuestras historias, cada ser humano varon y/o mujer es invitado a recorrer la aventura de ir recolectando sus propias dualidades, en un proceso de asuncion, integración, superacion de multiples dualidades no asumidas y vividas frecuentemente como situaciones contradictorias. Se trata de un camino que, conforme se anda, requiere beber de los orígenes y a la vez, inspirarse en Jesús, el hombre nuevo, para ir dibujando cada persona, en su propia singularidad varón-mujer, la figura plena del ser humano. ¿Concluye algún día este proceso integrador? Es un proceso abierto…por eso la vocación de comunión solo es evocada en el compromiso sacramental de la pareja.
Los limites, así como las experiencias de plenitud, durante la jornada de la vida tendrán múltiples y diversas manifestaciones en los matrimonio, en la maternidad y paternidad sin pareja, en la opción por el celibato, en la experiencia de otras orientaciones sexuales. Pero todas son convocadas hacia la búsqueda de la comunión.
Es la relación creativa y creadora con la otra persona y en particular con aquella persona que en su identidad sexual es distinta a mí, lo que me hace crecer y desarrollarme. Es en la complejidad y la riqueza de esta relación donde las dualidades interiores se dimensionan y se expresan en forma mas humana. Sin esa relación mi propio ser no es pleno.
Lo importante es no cancelar esta relación…seria perder el origen y el rumbo: “Al principio no fue así”, dice Jesús.

2007-07-30T10:34:00.000-07:00

Felicidades Rosa y Jesus.

Su matrimonio ha sido una bendicion. Nuestra comunidad se alegra con ustedes.

Los esposos son senal del amor de Dios

2007-07-17T16:24:00.000-07:00

La comunidad celebro con alegria el matrimonio por la Iglesia de nuestros amigos Jose y Oralia Reyes.

2007-06-19T14:45:00.000-07:00

2007-06-19T14:40:00.000-07:00

2007-06-19T10:47:00.000-07:00

2007-06-19T10:33:00.000-07:00

2007-06-19T10:28:00.000-07:00

2007-06-19T10:25:00.000-07:00

2007-06-19T10:20:00.000-07:00

2007-06-18T17:24:00.000-07:00

Escenas Primera Comunion: Condado de Wayne

2007-06-18T17:19:00.000-07:00

2007-05-13T06:18:00.000-07:00

El Consejo de Pastoral Migrante de Wayne County organizo un evento para celebrar el dia del nino. Los ninos y ninas de la comunidad se reunieron y festejaron el pasado domingo 29 de Abril.

Esta iniciativa fue planeada y organizada por: Hormiz e Ignacio, Montserrat y Gustavo, Maria y Francisco,Guadalupe y Alejandro, Rosario y Nolberto, Antonio, Octavio. Felicitaciones a este equipo.

Hacia la Primera Comunion

2007-05-07T12:44:00.000-07:00

Hermana Luci, coordinadora del Ministerio Migrante en el Condado de Wayne y un equipo de colaboradoras iniciaron el curso de preparacion para primera comunion, el pasado sabado 28 de Abril.

Desde hace dos meses el equipo estuvo promoviendo el curso. Para sorpresa de la comunidad y del equipo, se inscribieron 35 ninos y ninas de 9 a 13 anos.

Se planea la celebracion de este primer encuentro de fe, para los ninos y ninas el 16 de Junio.

Nuestros ninos comenzaron con mucho entusiasmo, lo mismo sus mamas y papas.

Proyecto Rochester-Celaya

2007-05-07T12:13:00.000-07:00

La poblacion migrante, particularmente de origen mexicano, ha aumentado en la Diocesis de Rochester.
Inspirados en algunas lineas del Documento Iglesia en America y en diversas experiencias, donde se conjugan esfuerzos pastorales de dos Iglesias Locales de diferentes Paises; comenzamos un dialogo con la Diocesis de Celaya, Guanajuato, en Mexico.

Visitamos a Padre Rogelio Segundo, director diocesano de la Pastoral Migrante en Celaya y conversamos sobre la posibilidad de organizar una jornada misionera en colaboracion. Nos parece que una comunidad ya numerosa, con una herencia cultural y religiosa aun viva y vinculada de muchas formas al Pais de origen, reclama una atencion pastoral no solo de la Iglesia Local que es su espacio en USA, sino tambien de la colaboracion de agentes pastorales de su Iglesia de origen (Mexico, este caso).

Padre Rogelio Segundo, nos visito en Rochester. En la foto, el es el tercero de izquierda a derecha, al final de una reunion con los diferentes representantes de las comunidades del Condado de Wayne. Una de las areas donde se ha visto mayor incremento de la poblacion migrante.

El proyecto de colaboracion pastoral interdiocesano y binacional, esta ya en curso. Lo conocen ambos Obispos y esperamos que sea el primer paso de un proceso pastoral que permita encontrar formas pastorales creativas y especificas para acompanar el mundo migrante en USA, como lugar eclesial, es decir como comunidad capaz de encarnar todas las caracteristicas de la Iglesia de Jesus.

Tiempo ordinario: Donde se da la fecundidad del Espiritu

2007-05-05T13:53:00.000-07:00

Dignidad "ilegal"

2007-04-19T10:27:00.000-07:00

Dyed-in-the-wool sociologists usually say that migrants “lose” the dignity given them by their places of origin. Back at home they are known as Mr. Smith and Mrs. Jones… but once they enter the migrant stream, their dignity disappears. First the “coyotes” treat them with no respect, then in the eyes of contractors and farmers they are just cheap hand labor. Service agencies consider them ignorant, because they don’t speak English and because they have skin of a different color. The law itself tries to turn them into felons for the crime of being undocumented…

But what is happening here isn’t so much the loss of identity as its distortion. Certain social contexts in which people live and act cloud over their true faces. In Christian tradition we understand that Jesus lived under this bitter contradiction. The populace of his country was awaiting a politically powerful Messiah. Even Jesus’ own community of disciples saw and understood him according to that image— for it seems that only by being politically powerful could you receive your “legal documents” as a Messiah! The Gospel of Mark is very clear about this. Jesus constantly insists there that no publicity be given to himself or to his actions. He wants no part of the identity that they attribute to him.

In this context, the Transfiguration obliges us to be guided by the suspicion that the majority of us, in questions of faith, might be mistaken in the way we see these matters. And if this is so, then the community has to understand that Christ’s true face is not reflected in the Messiah of majesty and political might, but in the Messiah who confronts the cross. “This is my beloved Son, listen to him.” The brilliantly white clothing that speaks already of faith in the resurrection speaks also of how believers become so blinded by that light that they wish the path of commitment could be free of contradictions, and even that God could intervene in a more visibly effective way in our lives and societies.

As Bishop Oscar Romero liked to paraphrase it: “The glory of God is that the poor might live.” Every migrant man and woman embraces in him or herself a dignity that doesn’t shine but that is distorted constantly. Migrant believers without documents know what it means to live under suspicion…but they discover that contradiction brings you to value your own dignity more intensely and not to give it up for lost. And when there is the possibility of finding a place, a community that allows you to welcome with honesty what is happening in your person… an experience that disposes you to discover the light of the living God who battles to become embodied in you… then you regain your spirit and you live a transfiguration.

I have met wayfarers (migrant men and women) with the strength to live and transform this contradictory world and their own deficiencies, amazed by their own dignity and ready to honor their responsibilities, to support their families, and to proclaim their testimony of hope.

Domingo de Pascua

2007-04-15T15:59:00.000-07:00

La comunidad de Guadalupe, en Sodus, celebro el triunfo de la vida, despues del Domingo de Resurreccion. No todos se quedaron para la convivencia, pero el compartir y el servicio mutuo tambien mostro que hay alguien que vive entre nosotros, aquel que fue llevado a la cruz y ahora viva para siempre.

Nuestros equipos en accion

2007-04-14T09:47:00.000-07:00

Nuestro Ballet en Wayne County

2007-04-09T17:15:00.000-07:00

"El juicio de Judas"

2007-04-08T06:14:00.000-07:00

La entusiasta comunidad hispano/migrante de Brockport presento el drama: "El juicio de Judas". Con al rededor de treinta actores y actrices, que estuvieron preparando durante semanas de intensos ensayos, el Viernes Santo la puesta en escena del drama inspiro a la comunidad para celebrar con gozo la fiesta de Pascua. Felicidades a P. Alejandro Berroa y a cada una y cada uno de los y las integrantes del equipo.

Pronto tendremos fotos de la presentacion.

Presentimos tu presencia...

2007-04-02T09:23:00.000-07:00

corpus...meum

2007-03-31T09:39:00.000-07:00

Los productos del campo, en los Estados Unidos, son baratos, porque son cosechados y procesados por manos “ilegales”. Vegetales y frutas no pueden ser cosechadas con maquinaria, requieren manos cuidadosas que las recojan. El cuidado de las granjas productoras de carne de pollo y los establos lecheros, demandan también mano de obra “ilegal”. Hay que decir, en fidelidad a lo real, que ningún trabajador norteamericano tiene interés por ocuparse en el campo.
La población norteamericana tiene acceso a estos alimentos a bajo costo. Los agro-negocios obtienen jugosas utilidades, no así los pequeños agricultores de los condados. El último eslabón es la mano de obra migrante: Una fuerza de trabajo barata, sin protecciones legales, sin experiencia organizativa y sin estructuras de apoyo. Es la clave para mantener precios bajos en el costo de los productos.
Nadie que va al supermercado a comprar estos alimentos, piensa en la energía corporal y el desgaste físico de las personas que levantan las cosechas. Sus historias no contadas ni escuchadas, recrean los elementos teológicos que las lecturas de la fiesta del corpus elaboraron para captar la dimensión salvífica de aquel cuerpo entregado y aquella sangre derramada.
El tiempo útil de una persona que trabaja en el campo, es bastante corto. Si asumimos que la población que trabaja en el campo es todavia muy joven, su vida útil no pasa más de los 20 años. Uno encuentra personas con problemas de salud prematuros, provocados por el ritmo y el tipo de trabajo. Quien se integra al trabajo agrícola con mas de 20 años de edad, esta convencido/a que trabajando duro podrá ahorrar una buena suma de dinero. Así encontramos migrantes haciendo jornadas de 10 y 15 horas diarias, sin el tiempo apropiado para su recuperación. Además de los diferentes compuestos químicos que se utilizan en el proceso del cultivo. Sin mencionar la alta carga de stress que sobrelleva una persona migrante, dado su estatus migratorio y el choque cultural. No queda tiempo para el desarrollo personal en otras áreas: Ni pensar en el estudio, tampoco en la participación comunitaria, tal vez algo de diversión y no siempre la más sana.
Se trata, simplemente, de un sistema que absorbe una mano de obra excluida en los países pobres, prisioneros de la globalización. Estos hombres y mujeres saben trabajar el campo, poseen una sensibilidad arquetípica en el contacto con la tierra y los animales, trabajan con buen animo…pero no tienen ni la menor idea de cómo su trabajo, dentro de un ciclo de injusticia y explotación, esta dando vida a millones de personas.
Su esfuerzo físico-corporal-emocional cotidiano, no es solo para que su familia tenga vida. Su cuerpo cotidianamente entregado hace posible la vida de un país de primer mundo, que prácticamente ha olvidado como se cosechan los productos del campo…pero no puede vivir sin ellos.
“Trabajamos de sol a sol, hacemos los trabajos mas pesados y riesgosos. Tenemos que trabajar los siete días de la semana…solo para sobrevivir. Somos los mas vulnerables…viviendo siempre con el miedo de ser detenidos por la policía o por migración”, dice Antonio.
En una situación social muy semejante, Jesús tomo un poco de pan y un poco de vino y los transformo en señal de su entrega. Al considerar los 12 millones de personas “ilegales” haciendo los trabajos que mas desgaste físico exigen en USA, recuerdo aquella oración que en silencio repetía Don Oscar Romero, después de la consagración del pan y del vino en la eucaristía: “Que este cuerpo entregado y esta sangre derramada sean estimulo para que también nosotros entreguemos nuestras vidas para que sea posible el reino de hermanos.”

replicando la tri-unidad.

2007-03-31T09:30:00.000-07:00

Los mejores apóstoles son quienes crean redes de comunión donde llegan. El poder hacerlo
no tiene mucho que ver con la preparación “profesional”, tiene mas que ver con el dejarse llevar por el Espíritu (Carta a los Romanos).
Los Santos Padres decían que la tri-unidad del Dios vivo mantiene una relación de perijoresis, es decir cada persona afirma gratuitamente a la otra en su identidad y su diferencia y en la medida en que asegura la identidad y la diferencia de la otra se afirma a si misma en su propia riqueza. No habría negación de la otra persona, al afirmarse a si misma...es amando a la otra como se es plenamente mas si mismo/a. Mutua relación entre personas que hacen la unidad en la pluralidad.
Jesús y sus discípulos creían que este estilo de vida puede ser replicado. Por eso los creyentes se consideraban a si mismos como enviados a crear redes de discípulos. Cuando se habla de enseñar, no se esta tratando de transmitir verbalmente una doctrina, sino aprender-haciendo aquel estilo de relaciones que el Dios-tri-unidad vive. “Vayan y hagan discípulos…bautizándoles en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo”.
El Deuteronomio cree que el pueblo pasó por experiencias históricas que le permitieron “descubrir” la presencia de su Dios durante eventos históricos. El Dios bíblico es un Dios que se revela en el caminar de su pueblo, en las relaciones interpersonales se sus integrantes, en las acciones y pasos de crecimiento decididos y realizados en cada etapa de la vida de personas y del pueblo.
Las corrientes migratorias hacen que las personas agudicen sus capacidades para crear nuevas relaciones. Por eso en este fenómeno social no es difícil encontrar hombres y mujeres que continúan tejiendo una red de fraternidad. Gente que capta el paso del Dios vivo en sus propias vidas, en los sucesos de sus comunidades, en las tentativas de los pobres.
Moverse, en la dinámica social de la migración, no es una experiencia que viene por opción sino que son las circunstancias las que forzan a las personas. En un momento dado, la vida de la persona migrante, se desplaza en un movimiento critico de identidad-diversidad. Se es uno y se es a la vez varios, algo permanece de lo propio, pero a la vez se siente la necesidad de acoger e integrar en si mismo algo que no era mío. Asi la persona migrante se vuelve imagen del Dios triunidad, el Dios que es uno en tres personas.
Por eso me parece que la experiencia migrante es portadora de vida: Ninguna persona posee un conocimiento teórico para vivir la vida migrante. Cada persona lo va aprendiendo en el compartir
con otros compañeros y compañeras de camino. Existe un proceso de “hacerse a este estilo de vida”, uno lo recorre dejándose contagiar y valiéndose de la experiencia de otros. No tienes a tu familia, ni tu gente, ahora vives gracias a nuevas relaciones. No quisieras depender, pero no te queda más que depender de personas que actúan como discípulas.
Por supuesto que esa red de relaciones es tan fragil, como su tiempo de nacimiento. Se trata de
encuentros y enlaces para sobrevivir. Con todo lo fragil que puedan ser estas redes, cuando hay gentes migrantes en la corriente del Espiritu, en torno a ellas o con ocasión de su actitud y disponibilidad se desarrolla una experiencia de grupo, de comunidad singular: Se vive una actitud de asombro ante quien es distinto/a, se cultiva el intercambio respetuoso, se celebra la
diversidad de estilos y costumbres y se comparte con humildad y gozo lo que a uno/a le identificaen su singularidad personal o cultural. Es el encuentro de los multiples rostros del Dios triuno

...en la Verdad.

2007-03-31T09:18:00.000-07:00

Contrariamente a como lo vivieron los místicos del pasado, “la huida del mundo” no lleva al creyente a ser santificado en la verdad, es la inserción en todas las dimensiones del mundo lo que nos permite vivir lo mas autentico de la fe cristiana.
En plena confrontación de la fe naciente con la expresión mas sistemática de la cultura griega, el mejor camino que encontró la teología cristiana para elaborar y vivir su fe fue acoger críticamente las estructuras de pensamiento y organización que el mundo pagano aportaba.
Los padres apologistas griegos son, en su propio proceso personal e intelectual, un laboratorio, donde se crea una visión de fe con los materiales filosóficos de una cultura para quien la fe es prácticamente irrelevante.
Nuestra gente creyente vive encarnada en el “mundo” y desde ahí esta llamada a “elaborar”su fe. El vaticano segundo sospecho esto pero no pudo, o no quiso, sacar sus consecuencias. No todas las estructuras eclesiales ayudan ni forman a sus miembros para esta tarea.
Toda la historia y la vida ha seguido un modelo de sincretización, en lugar de procesos de gheto o de “burbujas” de aislamiento y purismo. Las actuales culturas humanas han sido resultado de sorprendentes sincretismos. No pueden sostenerse paradigmas únicos en la búsqueda de la verdad.
Jesús pide al Padre que sus discípulos sean santificados en la verdad. Un término apreciado por la comunidad joanica, que busca enlazar la propuesta evangélica de Jesús y la practica del seguimiento, por lo tanto no es un esfuerzo teórico por llegar a la verdad. Se trata de una manera de vivir. Las mejores síntesis vitales de este acercamiento a la verdad, nacieron en experiencias sincréticas: Los escritos del nuevo testamento son la mejor expresión de estas síntesis.
Bachelard, el epistemólogo racionalista, pensaba que la forma mas expedita para disponer al sujeto a la “verdad”, era someter el conocimiento al despojo de sus ideas erróneas. Porque cada intento de construir epistemológicamente la realidad, arrastra la historia de sus propios prejuicios. Similarmente, la aproximación creyente a la verdad pasa por la inserción en todas las dimensiones del “mundo”, aunque no este de acuerdo con sus estructuras. Tiene que asumirlas, haciendo la cuenta de todos los prejuicios contra el mundo, heredados en su experiencia de Iglesia. Todo lo real esta llamado a ser camino de humanización…para consagrar al discípulo en la verdad. Esto no es una estrategia de camuflaje, es una opción ineludible de abrirse al mundo con todas sus contradicciones, sin ser del mundo.
En este sentido quienes hemos sido formados/as para el servicio evangelizador, necesitamos reaprender el mensaje y la practica del evangelio en la vida de muchos creyentes sencillos. Son ellos y ellas quienes han vivido en carne propia aquello que quedo en reflexión teórica en el Vaticano II: Unir la fe y la vida, superar el divorcio de una fe que se alejo de la realidad cotidiana, abrazar el “mundo”, como terreno donde se cultiva el Reino.
Hombres y mujeres de fe que maduraron sus decisiones éticas (pensemos en la vivencia de su sexualidad matrimonial), en desacuerdo con la moral de la Iglesia.
Hombres y mujeres de fe que han apostado por compromisos políticos y luchas ideológicas, en solidaridad con comunidades empobrecidas y excluidas. Muchas veces acusados por autoridades eclesiales.
“El mundo”, la fuerza anti-reino, que odia al discípulo esta también ahí donde se proclama fidelidad al Dios de Jesucristo.

2007-03-26T13:00:00.000-07:00

En Brockport: Adios hermanos, nos veremos pronto...

2007-03-26T10:08:00.000-07:00

Mision: Saberse amada/o

2007-03-19T16:52:00.000-07:00

Ser amada/o incondicionalmente: Ahí se afirma lo más humano de toda persona.
La experiencia muestra lo quebradizo de este amor gratuito, con el que y por el que nacemos. Tanto es así que prevalecen en nuestro ser, en nuestra conciencia y nuestros cuerpos voces tenaces insistiendo que no somos personas dignas de ser amadas. La experiencia personal es ya difícil; pero cuando la persona escucha en volumen más alto estas voces, reflejadas por conductas sociales y en los medios de comunicación con carga de prejuicios, racismo y xenofobia, es más difícil... creer y, sobre todo, vivir sabiéndose amado/a.
Las comunidades jónicas vieron en Jesús una experiencia única: Aquel hombre de Nazaret vivía como un “bien amado”: Celebraba cada día un acontecimiento agapico. Era portador de ese “amor” que en la medida que afirma gratuitamente al otro/a, resulta a su vez plenificado/a. Tal vez por eso Jesús dice que ese “amor” es un dinamismo interpersonal: “Así como el Padre me ama, así los amo yo...ámense unos a otros”.
El/la discípulo/a se descubre escogido y amado antes de saberse capaz de amar... “No es que nosotros hayamos amado a Dios...es que El nos amo primero”. Parafraseando al maestro del Tao “cuando este amor es lo único que tengo, soy invencible”.
El movimiento migratorio mundial, visto desde el lado de la población que recibe, parece más una reacción de miedo. Quien llega no es solo un extraño, desde antes de llegar es visto como un enemigo. Hay una predisposición ética contra el otro.
Abrirse a la alteridad podría crear otros caminos que enriquecerían ambas partes del fenómeno migratorio. Solo quien vive la experiencia de ser “bienamado” puede romper todas las barreras.
Los miembros de la comunidad migrante inmediatamente reconocen, entre la población anglo, a aquellas personas sin prejuicios y acogedoras: Existen, en medio de la paranoia creada por la política xenofobica de la actual administración, personas anglo que viven la experiencia de ser “bien amadas/os”: Valoran a cada persona migrante en forma positiva y toman la iniciativa para salir a su encuentro, dispuestas a aprender de sus vidas…así afirman gratuitamente a quienes les son totalmente extraños, y se abre el ciclo enriquecedor del crecimiento en el encuentro y la colaboración mutua. Como fruto de una experiencia semejante la primitiva Iglesia llego a una hermosa conclusión: “Dios no hace distinción de personas…” (Hechos de los Apóstoles)
Tenemos que apostar por permanecer en este amor gratuito, que nos constituye y nos sostiene.
Para permanecer en el amor:
Experimenta lo mal que te hace sentir toda situación de discriminación, sin rechazarte a ti misma. Cuando permaneces abierta a estos sentimientos sabes que hay personas que no te aceptan por ser migrante, pero, al mismo tiempo, evocas el poder creativo del amor que el mismo Dios colocó en lo más profundo de ti y te afirma como digna de ser amada/o.
Dios que te amo primero, fue un extranjero que tomo la iniciativa y traspaso una frontera para convivir con personas diferentes…solo el amor autentico puede derrumbar cualquier frontera. Tú eres una persona enviada por ese Dios que pasa fronteras, cargas contigo un mensaje de transformación; repite constantemente este “mantra”:
“Yo soy una persona bien amada, he sido enviada a una misión”.

The Desert as Teacher

2007-03-15T17:25:00.000-07:00

The survivors, after their passage through the desert, carried in their memories a new vision which they nurtured throughout their lives: to become free is a slow process, with no turning back, where God reveals Godself as passionate lover. When Hosea sees, many years afterwards, how the monarchy began to create a crisis by dividing communities and families— and how that divisiveness affected even the love between spouses… then the prophet rediscovers the spirituality of the desert precisely when he lives the crisis of marriage in his own flesh, through his wife’s infidelity, within the decadent atmosphere of the monarchy which drags down the entire Jewish people.
Only the persevering love, faithful and tenacious, of Hosea can reclaim his wife’s loving heart. Such fidelity transforms love into an authentic renovating force:… a love which was the same faithful response of God, passionately concerned for his people!
How to live the love between spouses and within families, in fidelity? How to believe in a God who passionately seeks his people? How to love one’s own identity and culture when the force of the situations to which one lives in bondage compels one to submit everything, even those things one holds close as one’s personal “belongings,” such as one’s family, such as the person one loves, such as the faith one has received, such as one’s cultural identity— when these become things transitory, without firm basis?
The whole of migrant experience is a true desert. (I am not speaking in metaphors.) There is suffering, there is loss of faith, there are infidelities and families torn apart— the nearness of death is evident. This experience deprives those who live it of nearly everything. They have to nurture a human and spiritual capacity for provisionality. They put their feelings to the test, they shake the very roots of their own faith. It isn’t true that those who reach their goal have more faith. Or that those who, once having swallowed a bitter draught, emerge purified. There is a shattering that defies the personality. You can no longer continue as you were. You have in your hands something that does not fit in the way you have experienced it up till now. That’s why you are tempted to put patches on your life or to place the new possibilities in old contexts, living them according to distorted visions and previous errors. But here also is where there is opportune territory for the experience of faith…another stage is begun, a new opportunity, something new can begin. The discovery of a faithful love (of God, of the family, of the spouse, of the community, of cultural inheritance) can provide a steady basis for the whole person… from here can arise a new man and a new woman.

“…I will bring you to the desert and I will speak to your heart…I will espouse you in justice and right, we will live in a fulfilled love.” (Hosea)

mi padre era un...migrante

2007-03-08T12:44:00.000-08:00

The boys and girls of the migrant community know all about the uncertainty and the menace of being persecuted and of seeing their parents deported. We adults see a bigger picture, no less menacing: the hardening and criminalization of immigration politics. In this poisonous atmosphere, the families of our migrant community turn increasingly to prayer and to their faith in God who called them to cross this desert as strangers, as witnesses to hope. The children of our community begin to pray just as the people of Israel did long ago: “My father was a wanderer, a migrant” (Deuteronomy 26:6).
In the hiddenness of their lives we are sure that a vocation throbs, a call by the God who comes to transform his people, by the God who brings men and women out of servitude to service.
In Livingston County an image of Our Lady of Guadalupe accompanies every family. They carry it home with them after our monthly Mass together— those same families who are passing through painful trials. Yet here is a challenge: While there is a significant migrant population in this region of the Diocese of Rochester, the number who gather with us to celebrate their faith is still small.
Every pastoral service we offer tries to promote people’s sense of responsibility and participation. Our Catholic Migrant Ministry considers this one of its most ambitious objectives. But because of the conditions in which the migrant community finds itself, this effort has been complex, defying simple solution.
Yet there have been signs of hope, gleams of light…
After a slow, patient process of faith formation, Lucila Romero (pastoral leader of the migrant community of Sodus) watches excitedly as Bishop Matthew presides over the calling-forth and sending of the Migrant Council of the Pastorate of Wayne County. This group’s effort, inspired by Sister Luci, brings its first fruits of service to the community by organizing and coordinating all its Advent and Lenten celebrations. On that Sunday, June 16, 2006, thirteen members of our community were amazed to discover that this work, this mission, had been placed in their hands and that the Bishop himself had put it there.
From then on, these couples are the ones who encourage and shape the community of Wayne County.
Other lights…
Meanwhile, on various Sundays through the year we team up with Deacons Jerry Skerrett and George Dardess, visiting various parishes in the Diocese to preside at Eucharist and to sketch the reality of migrant ministry. So now let me pause to express our gratitude to all the English-speaking communities that have hosted us. Their welcome and solidarity with migrant ministry sustains us and encourages us to continue. And of course I have to add that we have relied on their generous economic support.
Unexpected changes alter our paths. Migrants are accustomed to dealing with events outside their control. The only thing to do is to adapt as best you can and to keep moving ahead. And so with Catholic Migrant Ministry as well: We had to transform its face in Brockport. Right now the community there is welcoming a priest from the Dominican Republic, Fr. Alejandro Berroa Bello. Fr. Alejandro has joined our team in order to serve our community pastorally.
But also in Brockport has emerged a team from the migrant community dedicated to encouraging good liturgy and to planning events for the future. It still has a ways to go, but the team’s enthusiasm and desire to serve are already signs of how the fruits of ministry have been maturing all these years.
At the present time it is Sr. Sue Hoffman who is coordinating our ministry in Brockport, though her commitment is part-time. She and Fr. Alejandro nurture in their turn the vitality of the team of volunteers which has warmly welcomed them and is collaborating with both.
Lent finds us still in the middle of winter, but despite the cold and the snow I still find migrant friends, both men and women, laboring in the fields, pruning trees, and packing the produce of the previous season. They all carry in their memories the meaning of these intense and profound weeks of the liturgical year. “We can’t stop working, but we’ll bear the ashes to begin Lent faithfully.”
I have seen Xochitl and her team in Geneva preparing themselves to gather each week throughout Lent. “Missionary disciples,” is their slogan as well as their path. There is no better time to help bring to maturity the desire in the members of our community to be Christ’s disciples. If there is one thing sure in our community it is this: To the degree to which believers allow their identities as disciples to grow, to that same degree their commitment to mission becomes an imperative.
We make ourselves ready to celebrate both our Lord’s resurrection and our own, despite the fact that the current administration in Washington is not interested in improving the situation of migrant workers.
This Lenten season could be a good time for those who are politically active to influence positively a decision in favor of immigration reform. To find out more about the issue and to discover effective channels of action, visit the webpage of the North American bishops: www.justiceforimmigrants.org

Semillas...en tierra migrante.

2007-03-08T06:21:00.000-08:00

I come from the northwestern desert of Mexico. In my part of the world it’s hard to find green fields. The rains are scanty. That’s why the green fields of western New York State amaze me, especially when the spring flowers burst into bloom everywhere. I look at the life of our migrant community and our migrant pastoral ministry as a contrast between desert and fertile land. Sterility and fertility persisting at the same time, hope and despair. It seems to me that our whole pastoral effort develops within this dynamic contrast. We believe that the Spirit acts tirelessly and effectively to strengthen our commitment while at the same time thousands of limitations and obstacles emerge that hinder the growth of the Kingdom of God among us. Our team of pastoral “apostles” take risks every day and every day put their faith in the fertility of the seed that flowers even in the driest, most barren ground and there bears fruit. Those who have ears, let them hear! Last March, without our being sure till the last moment that it would actually happen, Jaime Cortez gave a miniconcert for the migrant community of Sodus, New York. Luci, pastoral minister to the migrant community of Sodus, had been gathering together a large group of adolescents and young adults in order to teach them to play the guitar and sing. And now here’s Jaime Cortez, this outstanding musician and composer from Arizona, leading an intensive, inspiring workshop for that same group of thirty boys and girls! Since then, Luci, assisted by Dick Bolt, a teacher of music, has been molding the talents, encouraging the desires, and soothing the musical anxieties of those who will one day become the musical core of the liturgies and other celebrations of this community. On the other side of the diocese, in Brockport, I’ve sat in admiration of the rehearsals for the theatrical presentation of Jesus’ Passion. The Brockport migrant community’s pastoral minister, Sandra, encourages the participation of families, couples, youth, and children— people who, though they might not be actors, still desire to play roles in this work. On April 14th, on the evening of Good Friday, the live drama of the Passion moves the emotions of the attending community. That happens because the actors and actresses, though lacking previous experience, bring to life with deep feeling each one of the characters. The performance is a success. There is even a DVD available of this migrant version of the Lord’s Passion. I don’t have to tell you that migrant workers of both sexes experience a real drama and a real passion in their daily lives. Over in Geneva, at St Francis de Sales Church, I enjoy finding an enthusiastic group of young girls whom we’ve known since the time they were preparing for their First Communion. Now those same girls are members of the team that helps with the faith formation of the children of the St Francis community, both Anglo and migrant. Xochitl ( whose name is usually shortened and pronounced “Soshi”) is in charge of guiding migrant ministry in Ontario and Yates Counties. It’s still the Lenten season, and now we’re gathering in a field in a migrant camp in Avon. Debbie has organized this celebration and has invited the migrant community of Livingston County. We divide into three groups to reflect on the Word of God and to listen to our stories. Later we share our experiences as we present our offerings for the Eucharist. When we finish, Debbie invites the participants to share some food. Meanwhile several young men and women tell me they want me to hear their confessions and to talk with me. It’s 10 PM and I’m still listening to the sufferings, struggles, and concerns of the brave young workers… I feel the force of their faith. Later, during April, the debate over laws affecting migrants intensifies. Every migrant community, as well as every migrant family, nervously follows the course of this debate. When the debate reaches the House of Representatives, we gather together to go out to the streets to demonstrate. We share the position of the Catholic Bishops, in demanding a comprehensive reform of the current immigration laws. Uniting our voices we proclaim, “No human being is ‘illegal.’” Even in this tense atmosphere, with its exaggerated political positions and proposed solutions that are partial and ignore people’s inherent dignity, we continue to believe that the Kingdom of God is becoming a reality, little by little, right here where the most fragile of people welcome the fertile seed of a society more just, more worthy. I invite you to become a part of this mission of welcome as well.

a journy with The Spirit

2007-03-08T05:59:00.000-08:00

La vida es mas rica y mas compleja de lo que parece...así es también la experiencia de quien cree, requiere mantener una unidad vital, como la rama al tronco, con aquella realidad que le da sentido a su vida.
Quienes vivimos la fe cristiana no tenemos la exclusiva en la experiencia del espíritu. Muchos y diversos caminos, en el horizonte de las religiones, son propuestas muy autenticas para vivir lo que los cristianos llamamos “espiritualidad”. Con esta palabra queremos expresar aquellos elementos vitales que nos permiten crecer y vivir la madurez humano-cristiana. Estos elementos en buena parte dependen de nosotros, pero tienen más que ver con otra realidad que nos sobrepasa. Los hombres y mujeres del evangelio estuvieron seguros que la energía que les impulsaba brotaba de la propuesta y la persona de Jesús. Asumir como propio el camino de Jesús, es lo que identifica a quien se confiesa cristiano/a.
Andar en el Espíritu es una experiencia que se despliega desde el interior de la persona, no puede ser algo que llega desde afuera. Es cierto que llegamos a la fe a través de testigos cercanos.
Todos recordamos amigos, papa, mama, abuelos, maestros etc. que nos han conducido con su propio ejemplo a aquel que es el camino, la verdad y la vida. Sin embargo, hasta que la persona realiza su propia opción de fe, entonces vive desde lo profundo de su savia vital. De esta experiencia personal y solo de esta podrá elaborarse la aventura del discípulo.
Y es que cada situación histórica exige una expresión particular y concreta de “espiritualidad”, una manera adecuada de vincularse al camino de Jesús. Creo que la experiencia migrante tiene sus propios rasgos.
a) Espiritualidad subterránea (de clandestinidad): La identidad y los valores culturales sobreviven en las raíces. La persona migrante se ve obligada a aprender los criterios y las formas de la cultura dominante donde busca vivir. Incluso sus hijos/as crecen inmersos en la otra cultura, los llega a sentir extraños. Por años, esta tensión (aprender el idioma, responder a la demanda del trabajo y las relaciones) le hace desplazar su identidad cultural y personal a otro nivel. No se ha perdido, esta bajo tierra. Cualquier signo, cualquier encuentro, cualquier canción despierta la identidad, hace memoria vital de una experiencia de fe. Lo importante es no dar por muertas las raíces.
b) Espiritualidad de lo provisional: Se cultiva una actitud de estar abierto/a a lo que venga. Si eres detenido por migración, porque no tienes “papeles”, sabes que puedes ser deportado/a y debes dejar todo. Así, aprendes a vivir este momento lo mas profundamente que puedes. Si tienes trabajo aprovechas todo el tiempo, lo demás se vuelve irrelevante, no estas seguro de seguir trabajando mañana. Tu misma fragilidad (sin cuentas de banco, sin seguros, sin tarjetas de crédito, sin papeles) te hace mas libre. Los misticos y misticas cristianas conocian esta actitud como disponibilidad a la intervencion de Dios.
c) Espiritualidad de transgresión: Toda la legalidad formal, la que tiene que ver con el País que te recibe, como la normatividad moral, se relativiza. La vida se vuelve criterio absoluto. La gente migrante parece, desde todos los marcos legales, ingenua, osada, ignorante, desarraigada y sin valores...pero, en el arrojo de sus vidas es posible reconocer la honestidad radical de su conducta y es posible adivinar también que hay una corriente que les impulsa, no seria posible el futuro sin ir mas allá de lo que hoy se impone como única legalidad. “Si nuestra conciencia no nos remuerde, entonces, hermanos míos, nuestra confianza en Dios es total” (1 Juan 3,18-24)

Seeking a Good Shepherd

2007-03-08T05:44:00.000-08:00

Los sistemas corporativos y las políticas de países poderosos, desechan personas y culturas que no encajan con sus proyectos. A la vuelta de la historia los desechados llegan a ser factor fundamental en las nuevas conformaciones sociales. “La piedra que desecharon los constructores ha llegado a ser la piedra angular”.
En las marchas multitudinarias de inmigrantes, por todo USA, una manta afirmaba: “Nosotros somos parte de la solución”. Pero este no era el enfoque de los legisladores norteamericanos.
Para la mayoría de los líderes que tienen que ver con el ejercicio del poder en un País o en una comunidad de fe, sus decisiones muy pocas veces responden a la realidad de grupos “minoritarios” (que en realidad no son minoritarios) y excluidos...simplemente no les conocen, ni les interesa conocerles.
Solo la voluntad de tomar el lugar de los otros y empatizar con su realidad hace posible un “conocimiento”. Fue el único estilo que los primeros lideres cristianos aprendieron y quedo reflejada en la figura del pastor, tan apreciada por las comunidades que vivieron la represión y el martirio.
Saber que alguien te “conoce” personalmente y se juega la vida por ti, te hace sentir seguro/a, te motiva a actuar con espíritu de libertad y madurez. Esa relación de “conocimiento” tiene un sentido mucho más rico que lo que la unidemensionalidad científica atribuyo al conocer. Es una relación de totalidad, no solo se saben cosas sobre la otra persona; el encuentro y la relación personal es sapiencial y de ahí nace siempre una experiencia de comunión. La propia vida queda involucrada. Conocer en el sentido de que habla el evangelio hoy es estar dispuesto a “cargar con todo lo que la otra persona es, hacerse cargo y encargarse de su vida” (Ignacio Ellacuria). No es pretender saber lo que necesita el otro sino reconocerle incondicionalmente y solidarizarse con las posibilidades que posee para ser todo lo que es y/o puede llegar a ser.
Cada comunidad cristiana esperaría un pastor así. En muchas de las confesiones protestantes y pentecostales los fieles explícitamente llaman a sus lideres “pastores”, muchas veces se da una relación de calidez entre el “pastor” y los miembros de su congregación.
En las comunidades cristianas, de tradición católica, este titulo tiene más que ver con la atención “espiritual” de la comunidad. En lo práctico, resulta difícil incluir en esta atención “espiritual” las dimensiones que más preocupan a la gente.El ser del pastor más que personificarse en alguien, toma cuerpo en una dinámica y una acción que, en varias experiencias eclesiales se le conoce como “pastoral de conjunto”. La figura del pastor bueno, solo excepciones, tiene que ver con hombres y mujeres de fe que comprometen toda su vida en la defensa de la dignidad integral de su pueblo, solo excepciones como el Obispo Salvadoreño Oscar Arnulfo Romero o Madre Teresa de Calcuta.
Solo quien no es “mercenario” puede estar disponible para los más vulnerables.
Inspirados en la pastoral de conjunto, durante las redadas de la “migra”, los miembros de la comunidad migrante se informaban unos a otros por teléfono, cuando veían circular por los lugares donde viven a los agentes de inmigración. Resulto una red “pastoral” bastante eficaz para evadir el peligro de ser detenido/a.
El creyente vive confiando que Jesús apostó por el/ella creyendo en lo que todavía no se ha manifestado...pero que es ya una dimensión real y viva en su ser.

Do this in memory of me

2007-03-08T05:32:00.000-08:00

Compartir juntos una comida se volvió la consigna de aquellos discípulos.
La gente que llega a los Estados Unidos, para trabajar en el campo, saborea el comer juntos casi como un ritual. Por lo menos a quienes yo conozco y se que crecieron trabajando en el campo mexicano, las comidas se hacían en familia y se comparte mucho mas que los solos alimentos.
Jesús lleno de significado las comidas compartidas con su grupo. Sus sueños y su utopía del Reino se aclaraban, en torno a aquellas comidas fraternales e igualitarias. Tanto es así, que para nosotros, el hecho de compartir juntos un poco de pan y un poco de vino, se volvió un evento central de nuestra fe y lo celebramos cada domingo.
Por eso el trozo del Evangelio de Lucas hoy presenta a Jesús resucitado pidiendo algo de comer. Al volver a comer juntos, aquel puñado de discípulos, aclaran la identidad del derrotado-resucitado y retoman la comprensión de lo escrito en el AT.
Una comida compartida redimensiona la vocación y la misión.
Es curioso el papel que la cultura norteamericana da al comer. Pocas veces el comer es un fin en si mismo: Se come con otros, cuando se trabaja juntos. Pero la comida es bastante pragmática. Lo más común es comer juntos, en plan de negocios o para arreglar algún asunto y la comida sigue siendo poco interesante. Es comida rápida (fast food), solo ocasión para otros intereses, normalmente de negocio.
A pesar de todo he disfrutado el sentido de la “comensalidad” en el oeste de Nueva York. Cuando una familia caribeña me invita o cuando estoy en casa de una familia o de un grupo de personas migrantes. Entonces comer no tiene otro objetivo, solo encontrarse y disfrutar el encuentro. Que conste que esto no es solo en las casas: Particularmente en la temporada de la cosecha, cuando el ritmo de trabajo es extenuante he vivido esa experiencia de “reconocimiento”, de paz y de alegría, como el de aquel grupo que reconoce en su medio al resucitado.
Sentados bajo un árbol, compartiendo juntos unos tacos calentados al momento. No hay otros objetivos. No hay expectativas de negocio. Ni se trata de esas comidas, señaladas con reloj en medio de una reunión...solo el encuentro.
Una comida así te reconecta con lo más humano de ti mismo y de los demás comensales:
“Soy yo en persona...no soy un fantasma”, “tu eres una persona...no una sombra”.
Nuestras eucaristías, tan ritualizadas ya, aspiran a conectar con ese sentido de comenzalidad que ha saboreado la gente de nuestras comunidades migrantes. Donde Jesús, aquel que fue rechazado y cuyo estilo de vida se transformo en modelo, es el comensal que nos convoca y nos anima a todos los demás.
Las eucaristías que más se acercan a esta experiencia son las que hemos vivido en algunos de los campamentos migrantes. Cuando los participantes van dejando los morrales, al regreso de la jornada de la pizca de manzana. La Celebración nos une, comentamos las historias de idas y venidas, de caídas y levantadas. Permitimos que el Señor nos hable, leyendo su palabra...y casi siempre ha habido un equipo que muy temprano, antes de salir al trabajo, preparo algo de comer para compartir después de la Eucaristía.

“Entonces el Espíritu del crucificado-resucitado nos abre el entendimiento para comprender la “palabra” que se hace acontecimiento en nuestras vidas y nos envía a ser testigos.”

La comunidad rescata

2007-03-08T05:14:00.000-08:00

Tres niños migrantes, atravesaban la frontera por el desierto, sus padres desvelados aguardaban ya en un pequeño poblado de los Estados Unidos. Cuando los oficiales de migracion encontraron al grupo, el coyote abandono el grupo a su suerte. Una de las personas que pasaba la misma aventura logro esconder a los niños consigo, seguramente porque presintió lo que sentirían los padres. Cuidó a los niños y los hizo llegar a su destino. El reencuentro de esa pequeña comunidad familiar, después de días y horas de desesperación e incertidumbre, fue un encuentro de comunión y vida.
En muchas situaciones la persona no tiene todo lo necesario para sobrevivir. Cuando hay por lo menos rastros de comunidad...y el individuo se abraza a ellos, no todo esta perdido.
El proyecto cristiano solo puede vivirse como una aventura comunitaria. La entera experiencia cristiana pudo crecer gracias a la “koinonia” que se volvió estilo de vida de los primeros cristianos. El libro de los Hechos de los Apóstoles atestigua esta relevancia de la comunidad-comunión. Es mas, la experiencia de la resurrección toma forma en el tejido de múltiples pequeñas acciones que tienen que ver con la construcción cotidiana de redes comunitarias.
La subjetividad moderna nos enseño que los ritmos y los caminos personales no puede evadirlos nadie, a costa de perder el rumbo. Sin embargo, el espíritu de un grupo aporta un carácter específico y determinante para la persona.
Quien llega por primera vez al “norte”, depende mucho de las redes familiares y de amigos.
Los norteamericanos, que aprecian tanto la independencia personal (a veces son simplemente individualistas) se asombran de cómo los trabajadores migrantes viven en campamentos, o como se mueven en grupos. La mayoría de las veces los locales son poco apropiados pero, la gente que ahí habita lleva una vida de comunidad. Soy testigo de auténticos valores de solidaridad y espontánea “koinonia” entre estos grupos de trabajadores migrantes.
Me parece que ese espacio-fuerza de la comunidad-comunión es lo que sobresale en el relato
que elaboro el Evangelio sobre la duda de Tomas: Una búsqueda personal, una serie de inquietudes, muchas preguntas, envuelto todo en el anhelo sincero y exigente de poseer elementos evidentes para poder creer.
Todo discípulo reubica y recupera el camino personal en la calidez de aquella “koinonia” fraternal. No se terminan las preguntas, no se cierra la búsqueda personal, ni se resuelve lo incierto de la fe, pero la persona experimenta la acogida incondicional: Cuando la comunidad replica los rasgos originales del Maestro-servidor, que abraza y perdona, que no oculta sus llagas y reitera la invitación a la misión. Ahí se reaviva el sentido de la fe.

Hay una conciencia comunitaria en las raíces culturales de nuestra población migrante. Y hay un embrujo neoliberal que le cautiva, cuando entra en contacto con el “american way of life”: La persona, por si sola, aparece como capaz de bastarse a si misma. Trátese del trabajo, trátese de hacer dinero, trátese de las relaciones interpersonales, la autosuficiencia individual se impone.
Existen personas que encarnan ya una síntesis, donde se retiene el rico sentido de la comunidad y se despliegan, la identidad y las potencialidades más valiosas de la persona. Esta síntesis va siendo posible en comunidades y experiencias que permiten a las personas lamer y sanar sus propias heridas. Cual es la “experiencia generadora” de estas comunidades koinonicas?

un evento

2007-03-08T05:04:00.000-08:00

El flujo de personas sin documentos que atraviesa las bien custodiadas fronteras, obedece a muchas razones sociológicas. Y es objeto, también, de profundas diferencias entre países y grupos políticos. Con todo lo complejo del asunto, he palpado las “razones” vitales que llenan la mirada y la osadía de cada hombre y mujer migrante: Es como un impulso que nace no de la iniciativa individual, sino de una corriente de energía humana luchando por hacer prevalecer la vida. Cuando esa iniciativa encuentra lugar en las expectativas de alguien, ya no hay quien la detenga.
Cuando convergen los caminos de individuos concretos con los de toda una población que arriesga todo, puedes suponer entonces que hay una energía adicional que va llevando sus vidas.

La resurrección acontece ahí donde tiene sentido creer en ella.
Pequeñas comunidades que aprendieron a caminar detrás de Jesús y en cuyas vidas broto la pasión por el Reino de Dios: Cada DIA actualizaban los valores de fraternidad, misericordia, opción preferencial por los pobres, la vocación de servicio, todo lo que habían visto y oído de Jesús; a la vez que leían la escritura y captaban su novedad, a la luz de aquel “siervo sufriente”. La fe en la resurrección debió tomar tiempo, si suponemos que la elaboración de los evangelios fue unos cien años después de la muerte de Jesús.

El grano de trigo que pasa por la muerte para dar vida nueva es la mejor metáfora de cuando está a punto de acontecer esta presencia resucitadora. La fe y el proyecto de Jesús no le dan al discípulo seguridad, ni le ofrecen la solución a todos los desafíos de la propia existencia, ni de su entorno. Cada etapa del camino es una serie de nuevos cuestionamientos, en cada etapa hay “muerte” (Tumbas vacías), hay necesidad de negar y superar cosas que uno dio por validas en otros momentos y otras circunstancias. Al llegar a estos umbrales se abren otras posibilidades, se despierta la creatividad, la imaginación y así se da lugar a lo nuevo. Dimensiones alternativas iran tomando cuerpo, como todo lo vivo. En lo profundo constatamos, con el tiempo, que aquello que no tenia sentido auguraba una transformación.

Hay un dinamismo capaz de abrazarlo todo. No bastan las solas convicciones personales, se requiere de un “impulso” que rebasa lo que eres y puedes. La resurrección de Jesús se acoge, según la visión de Teilhard como un proceso íntimo y global. No tiene que ver con un momento, ni con un evento, es ya la vida en plenitud penetrando nuestras vidas concretas. Quien es abrazado/a por este dinamismo se deja llevar por la osadía de vivir confiando, en medio de lo incierto. Vive sin más fortaleza que la fidelidad en sus propias debilidades. Se proyecta en la apertura a la comunión, sin perder el rumbo de la más autentica búsqueda personal. Es una fuerza que hace crecer, que teje relaciones, que transgrede fronteras. Es un impulso de futuro y de vida que se sobrepone a la evidencia de la caducidad.

La fe en la resurrección, de aquel condenado a la cruz, fecunda paso a paso comunidades marginales que fortalecen su autoestima, su capacidad de solidaridad y justicia. De esta forma enfrentan vigorosamente las fuerzas deshumanizadoras del sistema dominante.

2007-03-08T04:55:00.000-08:00

Madona de Guadalupe Tonantzin

2007-03-05T19:58:00.000-08:00

The Mexican people who cross our border pack among their scanty belongings a picture of the Virgin of Guadalupe.

The face of the Virgin and the story of her meeting with Juan Diego (the young Aztec man recently declared a saint by Pope John Paul II) symbolize the powerful and dramatic birth of a community.

Caught between two cultural worlds and arriving at a border marked by violence the indigenous people of Mexico discover the face of the “God through whom we live.”

With her dark skin and facial features combining both races, the white and the brown, Guadalupe liberates the capacity and the courage in the hearts of indigenous people to travel the path of rebuilding a community butchered and raped of its human dignity.

Every migrant has to learn that only the strength of poor people can change the direction of world history. Yes, whoever has power can lord it over many things. Yet the truly profound human transformations happen when “flower and song,” as the indigenous say, are united— when a people who aren’t even aware of their own rights and dignity dare to lift themselves up, to believe, and to set out on the road. Those people have indeed become, each one, a Juan Diego. They feel new strength, they have a “mother” who encourages them and has faith in their capacities. “Am I not right here and now your own mother?”

The transformation of what was impossible is under way.

cultivando talento

2007-02-28T20:15:00.000-08:00

Chabeto: Un discipulo...amigo.

2007-02-28T19:44:00.000-08:00

No, no era un modelo imitable de apóstol. Chabeto era un “verdadero discípulo”, un hijo del campo y del desierto de Sonora.
Demasiado coherente, como para haber vivido mucho. Creyó en la pobreza, como despojo y como libertad para compartir y compartirse.
Desarrollo una sensibilidad profética que le permitía pasar largo tiempo escuchando a las personas mas pobres de los lugares donde servia.
Asumió el sacerdocio católico, no se si porque no conoció otras opciones de vida o por que en nuestros pueblos el sacerdote católico representa una imagen respetada y acogida por la gente sencilla.
Su vida y su estilo no encajaban en lo “normal” de un presbítero.
La gente que lo trato sospechaba que aquel animador, flaco y cargando siempre su guitarra, llevaba la buena noticia…porque el la descubría primero en el corazón y en las vidas de las personas que encontraba.
A juicio de su Obispo, el ministerio de Padre Chabeto no concordaba con lo que la Iglesia esperaría de un Párroco. Lo suspendió, temporalmente en el ejercicio de su ministerio. Durante esas ocasiones aquel profeta frágil se refugio en su pueblo, volvía a su familia. El ambiente de la vida de la sierra, la simplicidad de sus vecinos, le devolvía a la autenticidad de discípulo.
Un apasionado por la justicia. Dondequiera que obreros, campesinos, habitantes de suburbios se organizaran para defender sus derechos...siempre se hizo presente Chabeto. Animando con su palabra, entusiasmando el esfuerzo de los hombres y mujeres que buscaban el cambio social, la justicia y la dignidad.
Campesinos, hombres y mujeres, de varios pueblos de la Diócesis de Hermosillo, recuerdan la calidez de su abrazo, el tiempo sin reservas que pasaba con cada quien, como si solo a esa persona estuviera dedicado. Y no era en plan de trabajo, ni siquiera en plan de trabajo pastoral, sino en una transparente presencia amistosa, en una cercanía e incondicionalidad profundamente humana…que le daba otra dimensión al encuentro.
Me impresiono mucho esta manera cotidiana de hacer acontecer la trascendencia que Chabeto conseguía.
Que hizo posible esta sacramentalidad de su vida?

Convencion Chicago

2007-02-28T04:49:00.000-08:00

Enlazando redes y caminos en la lucha por la defensa de los derechos de la poblacion migrante.
Convencion en Chicago 2006

Consejo Migrante de Pastoral (Wayne County)

2007-02-26T10:51:00.000-08:00

La pasión del seguimiento.

2007-02-26T10:36:00.000-08:00

En semana santa y el triduo pascual compartimos muchos relatos, muchos signos que la tradición cristiana fue reuniendo y atando a la historia de creyentes concretos.
La lectura del relato de la pasión nos lleva a disponernos como discípulos y discípulas,
a aprender, a guardar silencio y a ser enviado/a a confortar a los/as abatidos/as.
Los evangelios de la pasión hacen eco de la experiencia del dolor humano. Los discípulos de Jesús encontraron en los cantos del siervo del segundo Isaías, los indicios para darle sentido a la pasión y muerte del Señor. Y, de la misma forma, la vida de estos primeros cristianos con todas las contradicciones, pruebas y sufrimientos consecuencia de su estilo de vida, tomaba sentido en la figura del siervo sufriente.
En los desenlaces de cada día, el dolor humano es como ese maestro que enseña al discípulo a escuchar y a sanar desde las propias heridas.
Un amigo mió tiene ya tres años sin poder moverse, ni hablar casi... un día cayó de un árbol mientras recogía manzanas. Sin ahorros, sin seguro, ya sin posibilidad de trabajar y con un hijo pequeño, la vida de toda su familia cambio. Escuchando el relato sobrio que el Evangelio de Marcos nos da de la pasión, este domingo, se impone la exigencia de reconocer un sentido en el sufrimiento del justo. Hay un lazo elocuente entre el dolor humano, inexplicable, y la pasión de Jesús.
El sufrimiento aparece en el ritmo de nuestras vidas, muchas veces nos sorprende...no podemos estar preparados, mas bien parece que es la propia experiencia del sufrimiento la que nos prepara a algo que no sospechábamos.
Henri Nouwen procura develar el sentido del sufrimiento en la misión del creyente. En “El Sanador herido”, Nouwen busca una pista teológico-mística, el dolor ajeno provoca un impacto profundo en el sufrimiento del propio creyente. La vida del discípulo se distorsiona, si ignora el sufrimiento. Tiene que pasar por un combate plagado de inseguridades, para asumir humildemente sus heridas... y entonces el discípulo se vuelve capaz de consolar y sanar a sus hermanos y hermanas.
Hay una coherencia en el discipulado: El creyente normalmente se confunde, considera totalmente fuera del proyecto de Dios “la contradicción”, “la cruz”, el dolor. En su relato de la pasión Marcos cuenta, la traición de Judas, la negación de pedro, y la huida de los discípulos escandalizados por el fracaso de Jesús en la cruz. El relato de Marcos intenta pedagógicamente animar al discípulo y le advierte que en su opción por seguir al Señor, una vez que afirme su disposición, debe dar por descontado que tendrá retrocesos y abandonara a aquel que dice seguir. Aquellos discípulos son el espejo en quienes nos vemos nosotros...en la pasión del seguimiento, lo que cuenta no es la valentía, ni las razones claras, sino reconocerse “herido/a” y volver a iniciar el camino.
La joven esposa de mi amigo, que permanece sin moverse en el noursing home, se aferra al amor y a la esperanza. No comprende, no huye ni se conforma, ella parece cargar con el mayor peso de la situación del esposo. Es como aquel único grupo fiel, que al pie de la cruz, permanece cerca de Jesús: Las mujeres. Ellas serán luego las primeras portadoras del mensaje de la resurrección.
Tal vez la percepción femenina del sufrimiento y de la cruz es mas veraz, ellas le dan la cara, no lo niegan, cuentan con el y así se disponen a transformarlo en motivación para la vida.

2007-02-25T07:35:00.000-08:00

2007-02-25T07:34:00.000-08:00

Transgredir los límites.

2007-02-25T07:22:00.000-08:00

Frente a una situación límite lo último que se le ocurre a uno es ver de otra manera las cosas. Uno se cree que la forma como esta considerando aquello es la única valida y la única posible, tal vez porque asi fue educado, o porque todas sus experiencias le han ido llevando a convencerse que no hay otra manera de hacerlo.
El pueblo de la Biblia resume en el libro de las crónicas como el tiempo del destierro le cambio todo, incluso su propia conciencia de culpa. El salmo de este domingo lo expresa en un poema lleno de vivos recuerdos. Tuvieron que asumir otra perspectiva de la historia y de cómo interviene Yahvé, cuando Ciro, un líder militar extranjero hace posible el regreso de los desterrados hebreos a su País. El camino a la liberación y la reconstrucción como pueblo, llego por donde menos lo esperaban, por el lado del enemigo.
La existencia cristiana se desarrolla en esta necesidad de modificar la perspectiva. Los sinópticos le llaman “metanoía” (conversión). Pueblos enteros tienen que replantearse todo para poder sobrevivir. La familia tiene que desandar sus hábitos y presupuestos para crecer. Cada ser humano necesita hacer este ruptura en la perspectiva de su propia historia personal, solo así es posible vivir la libertad y la responsabilidad de ser adulto.
Las comunidades donde nació el evangelio de Juan profundizaron esta experiencia. Cuando leemos el relato del encuentro, entre las sombras, de Nicodemo con Jesús, es de este proceso lento, difícil, pero de profundas consecuencias de lo que habla.
No puede haber fe si no se experimenta este desaprendizaje. Es como pasar de las tinieblas a la luz.
Se trata de un acontecimiento de “gracia”. La misericordia y el amor de Dios envuelven nuestras vidas, cuando la persona creyente se abre y acoge esta presencia generosa en su propio ser...acontece “la incomparable riqueza de su gracia”. ¿Como reconocer esta gracia, cada día?, ¿podremos descubrirla incluso ahí donde las cosas parecen estar en contra nuestra?, ¿creeremos que esta actuante en mi y que me salva?
Los primeros cristianos lo experimentaron. Para muchos de ellos, nacidos en el seno del pueblo judío, la fuerza de su fe estaba en el cumplimiento de reglamentos y leyes, como único camino para llegar a Dios y para encontrarse a si mismos. Jesús anuncia y desencadena nuevas relaciones fraternales y una nueva relación con Dios, basadas no en la ley sino en el amor y la libertad: Terminó condenado y clavado en la cruz como un maldito porque su evangelio tenía radicales consecuencias prácticas. El escándalo de la cruz, después de la experiencia de la resurrección, condujo a los discípulos a desmontar su perspectiva y encendió en ellos y ellas una nueva luz: “Quien cree en Jesús, entregado por el Padre, no perece sino que tiene vida eterna.”
Jesús no representa una embajada de acusación y condena. El es una oferta gratuita de vida en plenitud. Aceptarla o rechazarla lo decide todo. Y no es cosa de grandes acciones, solo una pequeña luz puede abrirse paso en la mas densa tiniebla.
Nos urge estar atentos a cada signo de los tiempos y reconocer ahí la acción “gratuita” del Dios misericordioso que nos invita, respetuosamente, a transformar nuestra perspectiva y así disponernos a nuevas actitudes.

Dignidad bajo sospecha.

2007-02-25T07:18:00.000-08:00

Una lucida pastoralista suele decir que las personas migrantes “pierden” la dignidad que se les reconocía en sus pueblos de origen. Allá eran Don fulano o Dona sutana...pero una vez que entran en el drama migrante su dignidad se desvanece: Los coyotes tratan a los migrantes sin respeto, luego los contratistas y rancheros les ven solo como mano de obra barata, incluso las agencias de servicio los consideran ignorantes, porque no hablan ingles y porque su piel es de otro color. La misma ley pretende presentar como un criminal a la persona migrante, por el hecho de no tener documentos.

Hay una distorsión de la persona. Algunos contextos donde la gente actúa le nublan su autentico rostro. En la tradición cristiana entendemos que Jesús vivió bajo esta aguda contradicción: Los pobladores de su tierra esperaban un Mesías poderoso, la misma comunidad de discípulos ve al maestro y lo entiende según estas ideas: Parece que esos eran los únicos documentos legítimos para ser Mesías. El evangelio de Marcos es transparente en esto, Jesús insiste en que no se de publicidad a su persona ni a su acción, no quiere esa identidad que le atribuyen.

En este contexto, la transfiguración nos pone ante la necesidad permanente de dejarnos conducir por la sospecha de que la mayoría, en cuestiones de fe, puede estar viendo las cosas de forma equivocada. A esto tiene que llegar la comunidad: El verdadero rostro de Jesús, no se refleja en el Mesías poderoso sino en el Mesías que va a enfrentar la cruz. “Este es mi hijo muy amado, escúchenlo a el.”

La vestiduras blancas y brillantes, que hablan ya de la fe en la resurrección; hablan también de cómo se deslumbra el creyente y quisiera que el camino del compromiso fuera sin contradicciones, incluso uno desearía que Dios interviniera de forma mas exitosa y evidente en nuestras vida y en nuestras sociedades.

Como le gustaba parafrasear al Obispo Oscar Romero: “La gloria de Dios es que los pobres vivan”. Cada hombre y mujer migrante abrazan en si mismos una dignidad que no brilla, mas bien se distorsiona constantemente. Los creyentes migrantes y sin documentos saben lo que significa vivir bajo sospecha...

Descubre uno que la contradicción lleva a valorar más intensamente la propia dignidad y a no darla por perdida. Cuando hay la posibilidad de encontrar un lugar, una comunidad, que te permita acoger con claridad lo que acontece en tu persona. Una experiencia que te disponga a descubrir la luz del Dios vivo que pugna por tomar cuerpo en ti, entonces recuperas el animo y vives una transfiguración. He encontrado caminantes (hombres y mujeres migrantes) que son capaces entonces de vivir el mundo contradictorio, y sus propias deficiencias, asombrados de su dignidad y dispuestos a continuar su trabajo, sus responsabilidades familiares y su testimonio de esperanza.

2007-02-25T07:11:00.000-08:00

Celebrando posadas y navidad

2007-02-24T15:55:00.000-08:00

Altar de Dia de Muertos

2007-02-24T13:31:00.000-08:00

Tonantzin, La Virgen Morena

2007-02-24T13:09:00.000-08:00

El icono de la Virgen de Guadalupe inspira y anima nuestro caminar migrante.

Esta estola, con su imagen, la elaboramos en manta tipica de telares mexicanos...evoca la disponibilidad de Juan Diego, para dejar imprimir en su esperanza el mensaje de Guadalupe-Tonatzin.

About la Comunidad

2007-02-15T16:00:00.000-08:00

About La Comunidad.

En muchas partes de los Estados Unidos de America viven comunidades migrantes, que han venido del sur del Continente.
Nos identificamos con la palabra “migrante”, más que con la idea de emigrante o inmigrante. Pues la necesidad de estar preparados para desplazarnos, nos define mejor.
Además no es que hayamos dejado nuestra tierra por que esa era nuestra intención, salimos mas bien forzados por la situación. Tampoco tenemos en USA, hasta después de muchos años, un lugar donde establecernos.
La mayoria nos mantenemos en movimiento, de acuerdo a donde encontremos oportunidades de trabajo.
Hay, sin embargo una energía que nos sostiene, nos permite encontrarnos y nos da identidad: Se trata de nuestra fe cristiana de tradición católica.
En este espacio deseamos compartir lo que anima esta experiencia vital. Quisieramos descubrir y mostrar las “semillas del verbo” que existen en nuestra cultura y nuestra experiencia migrante.

en la cosecha

2007-02-15T15:30:00.000-08:00

El impacto del amor.

2007-01-28T18:03:00.000-08:00

Después del paso por el desierto, los sobrevivientes llevaban en su memoria unanovedad que se cultivo en sus vidas: llegar a ser libres es un proceso lento, que no tiene marcha atrás, donde Dios se revela como amante apasionado. Cuando Oseas ve, muchos años después, como la monarquía comenzó a hacer crisis y desintegraba las comunidades, las familias y la misma experiencia de amor de las parejas. El profeta redescubre la espiritualidad del desierto precisamente cuando vive en carne propia la crisis de su matrimonio, por la infidelidad de su mujer en el ambiente decadente de la monarquía que arrastraba a todo el pueblo judío.

Solo el amor perseverante, fiel y tenaz de Oseas va a recuperar a la esposa con un corazón enamorado. Esta fidelidad transforma el amor en una autentica fuerza renovadora: ¡...es que esa fue la misma actitud fiel de Dios, apasionado por su pueblo!

¿Como vivir el amor de pareja, de familia, en la fidelidad y en el amor?, ¿como creer en el Dios que busca apasionadamente a su pueblo?, ¿como amar la propia identidad y la propia cultura, cuando la fuerza de las situaciones a las que uno vive sometido/a te obligan a asumir todo, incluso lo único que se tiene como ámbito de “pertenencia” como es la familia, la persona amada, la fe recibida y tu propia identidad cultural como cosas sin base firme y transitorias?

Toda la experiencia migrante, es un desierto real (y hablo no en sentido figurado). Hay sufrimiento, hay pérdida de fe, hay infidelidades y familias desgarradas, la proximidad de la muerte es evidente.

Esta experiencia despoja, a quien la vive, casi de todo. Cultiva un talante humano y espiritual de provisionalidad. Prueba los sentimientos y zarandea las raíces mismas de la propia fe. No es que la persona que logra llegar a su destino tenga mas fe. No es que una vez pasado el trago amargo llegues ya purificado/a. Hay un rompimiento que va a desafiar a la persona, ya no podrás seguir siendo como has sido; es que tienes entre manos algo que no encaja en la forma como habías vivido hasta ahora, por eso tienes la tentación de poner parches a tu vida o de colocar en contextos viejos las nuevas posibilidades, viviéndolas de acuerdo a las visiones distorsionadas y errores anteriores. Es entonces que hay terreno oportuno para la experiencia de la fe...se inicia otra etapa, hay una nueva oportunidad, algo puede comenzar. El descubrimiento de un amor fiel (Dios, la familia, la pareja, la comunidad, la herencia cultural) puede darle base consistente a toda la persona, puede surgir de ahí el hombre y la mujer nuevos.

“Te llevare al desierto y te hablare al corazón...te desposare en justicia y derecho, viviremos en amor completo” (Oseas)

Un profeta nunca tiene poder.

2007-01-25T22:49:00.001-08:00

Un campesino humilde, en su pueblo nunca había tenido que presentarse a la estación de policía, menos a un tribunal. Ahí estaba parado delante de un Juez de inmigración. No hablaba nada de ingles, solo su español de pueblo, llego solito para su juicio. La mayoría de la gente migrante prefería evadir las cortes, cambiándose de Estado, sin embargo este campesino atendió su audiencia. Estuvo ahí, con dignidad, sin miedo…sabia que no había cometido ningún delito: Solo haber cruzado la frontera, porque no podía trabajar ni apoyar a su familia en su propio país. Sin más argumento que su propia esperanza y sus sueños de salir adelante, desafiaba en silencio al Juez norteamericano. Cada hombre y cada mujer migrante son expresión viva de un clamor profético. Su vida, sin más es profecía. Una profecía que no es escuchada, un clamor sin eco…pero no sin eficacia.¿Donde esta entonces su “fuerza”? Estos meses la población migrante ha estado siendo perseguida por los oficiales de emigración. Cada día un grupo de trabajadores llama y notifica que fueron detenidos. Inmediatamente nos movemos y lo único que logramos es estar con ellos/ellas, frente a las autoridades migratorias. Cada jornada sacamos cuentas de la impotencia y la frustración: No pudimos hacer nada. Al mismo tiempo en cada persona que pasa por este proceso (arresto, encarcelamiento, juicio y deportación), parece activarse el agudo sentimiento del profeta Ezequiel, como de todo autentico profeta: “Y ellos, te escuchen o no…, sabrán que hay un profeta en medio de ellos”. La vida migrante se levanta escandalosamente como lo más débil, en una sociedad tan técnicamente sofisticada y con pretensiones de democracia insuperable. Hombres y mujeres migrantes hacen de nuevo evidente lo que aprendieron los discípulos: “Mi poder se manifiesta en mi debilidad”. No hay mejor descripción de la figura profética que los textos bíblicos: Se trata de hombres libres, sin ataduras. Personas que saben que algo no esta funcionando como Dios quiere. Casi siempre sacados de pueblos pequeños y cuya vida es el campo. No defienden ningún interés de poder, ni pretenden ganar fama. Saben o sospechan que la autoridad representa los intereses de quienes tienen el poder y que todo este sistema se levanta sobre la injusticia. Seguramente ni el Juez de inmigración ni los oficiales, tienen malas intenciones. Ellos trabajan para garantizar la ley, pero no cuestionan la ley porque forman parte del poder que la creo. Por eso el campesino migrante siente toda la libertad, para no atarse por la ley migratoria. Lo mueve el imperativo de la vida, por eso su presencia se vuelve un clamor profético que desafía la misma ley. Quienes se niegan a la propuesta de Jesús, en su pueblo, representan también de varias formas los intereses de un sistema dominante. Aquel paisano y conocido no puede poner en cuestión nada de la legalidad de la sinagoga, por eso Jesús no es reconocido. Su eficacia profética se mueve mas en lo que no puede hacer, que en lo que hace. Tampoco la presencia de esta población podrá pasar desapercibida y tendrá que provocar un impacto en la sociedad norteamericana. Como, cuando…el profeta no lo sabe, la sospecha de que es su Dios quien cumplirá lo que el cree, lo mantiene en la fuerza de la espera.