Everett Hobart: Reflections on Migrant Ministry


January 17 1999 2 A Ordinary


Have any of you ever met our Lord Jesus? You probably have.
Even though we may encounter Him from time to time, we have trouble recognizing Him. We all are familiar with that passage in the scripture where the righteous asked “When did we ever see you hungry and feed you, or thirsty and give you drink? When did we see you a stranger and welcome you, or naked and clothe you? And our Lord replied, whatever you did for one of these least brothers of mine, you did for me” (Mt 26,35-40).
John the Baptist was fully aware that his entire reason for being was to prepare the way for the Lord. But even he didn’t recognize Jesus until the Spirit came down. Most of us van look back and recognize occasions when we have had an overwhelming sense of the presence of our Lord. That’s when the Holy Spirit was speaking to us.
Eighteen years ago, I had never been outside of the Northeastern US, except for brief business trips, when I was assigned the role of liaison between a laboratory in Torreon, a city of some 200,000 people in North Central Mexico, and the New Jersey laboratory where I worked. After a crash course in Spanish, I headed south of the border. On that first trip, of many, I arranged to spend a weekend in Mexico City. Sunday morning, I was walking around the center of the city when I came upon the Metropolitan Cathedral, founded over 450 years ago. I asked when and where the next Mass would be celebrated and was told: “At noon in that chapel”. Soon, a lively young priest appeared to instruct us in the responses: “Remember, Alleluia is like Ole at the bull fights”. He taught us a song to be sung as we went in procession to the main altar where the Cardinal was to celebrate Mass. Suddenly, I found myself to be the only “gringo” in the midst of a sea of smiling and welcoming Mexican faces marching down the main aisle of the Cathedral of Mexico singing, “Juntos como hermanos”, which roughly translates to: “Together we are brothers and sisters, members of the Church marching ever onward to our meeting with the Lord”
That was one of those overwhelming moments that I mentioned before. As Paul pointed out, we “have been called to be holy, with all those everywhere who call upon the name of our Lord Jesus Christ, their Lord and ours”. Isaiah had prophesied, “I will make you light to the nations that my salvation may reach to the ends of the earth”. Well, this experience in a world entirely new to me certainly helped me to realize the truth of that prophecy.
In late 1992, my wife and I moved to Spencerport from New Jersey. The next summer, Sr. Mary Jane Mitchell came to St. John’s to describe her work with the Hispanic migrant ministry. After Mass, as I walked out past her, I said: “Buenos dias, como puedo ayudarla?” And I was hooked. Ever since then, I have been involved with the ministry, visiting the camps and helping to organize the work. I can certainly testify to the truth of the statement of Bishop Fizpatrick of Brownsville, Texas who said:
“ The apostolic Christian’s approach to the Mexican-American farmworker must not be one of bringing Christ to the farmworker family, but of finding Him there.”
Each year some 2500 migrant workers come into the region between Buffalo and Rochester to tend our crops along with permanent core community of some 300 persons. Without these workers the farms couldn’t survive. The great majority of them are from Mexico and Central America, their cultures thoroughly saturated with the Catholic faith. Unfortunately, they exist on the margins of society; isolated by language, prejudice, fear of abuse by authorities, and unjust laws. They work long hours, often over 10 hours per day, six or seven days per week without overtime pay. They live in remote camps, often with no transportation.
The Catholic Church has a great responsibility to provide the spiritual well-being of these visitors. We have to make them feel welcome, provide opportunities to celebrate their faith, help them to deal with their problems and advocate for them both to legislative bodies and to the Anglo community in general. The Hispanic Migrant Ministry sends teams out to visit the camps, spread information about services available to the migrants and welcome them into the area in the name of the Church.
We have formed renew small groups in Spanish in several of the camps during the summers and in Nativity Church in Brockport for the permanent residents during the off-season. We arrange to have Spanish Mass every week at Nativity Church. Padre Ivan offers Mass at a number of the camps, whenever he can. We prepare parents and sponsors for Baptism and children for first communion. We celebrate special feast days such as the Day of the Dead (All souls day) and the feast of Our Lady of Guadalupe. Each June, we collaborate with the Brockport Ecumenical Outreach Committee to have a “Bienvenida”, or welcoming celebration with Mass, dinner and dance for the workers. This letter from one migrant worker says that we must be doing something right:
“I think that it is a great work –the valuable time which you have shared with us, make us feel important in a Country so big…no one will pay you, your treasure is building up in haven and only God will repay you. Keep moving ahead as apostles of Christ.”

Everett Hobart

On January 20, 2008, our friend Everett ended his journey among us. His death is once more a witness of hope and solidarity. It never stopped being one in reality.
Some months before his death, Everett left me as a legacy a volume of homilies that he had been giving in different parishes during the three liturgical cycles. The purpose of his homilies was to promote in the consciences of the Anglo communities a correct vision of the dignity and mission of the migrant population among us.
The Hispanic migrant community of Brockport valued very much the closeness and apostolic availability of Everett.
Those of us, who shared in the efforts to fulfill to the pastoral needs of the community, knew first hand his evangelical quality, his deep sympathy for the members of our community.
During this year and the next one, we would like to honor the memory of Everett publishing, little by little his reflections. Now, that I have been reading them, his humility and commitment are becoming more transparent to me. I listen to his stories and his faith experience in his encounters with the migrant men and women of our community.
Believers like Everett have undoubtedly already been resurrected by the Lord that he constantly proclaimed.
He showed the sensitivity of a true disciple, and the teachings that he left to those that appreciated him are worth being collected and followed due to their simplicity.
People like Everett, are the proof of how a local Church opens to embrace those that arrive from other cultures and other traditions to become part of the same and only Church. I believe that his testimony is already a fertile seed that is spreading the multicultural Gospel of justice, solidarity and the kingdom of fraternity that Jesus started.

Thanks, Everett.

Manuelita: Un testimonio de esperanza

Manuela Swanger.

Nacida en Paraguay y
portadora de una fina sensibilidad humana ,
con la sabiduria de su herencia indigena
y latinoamericana, un dia inicio,
junto con Hermana Mary Jane Mitchel
un camino de servicio a la comunidad
latina/migrante en el condado de
Monroe.

Su perseverancia y su preocupacion han
sostenido la vida de nuestro ministerio
en Brockport.

El domingo 21 de Septiembre, durante la
celebracion de la Misa dominical toda la
comunidad reunida reconocio y celebro
la vida de Manuelita.

Su sencillez, su optimismo y su confianza en las
personas nos han hecho crecer como comunidad.
Agradecemos tu sabiduria y tu tenacidad.

Te aseguramos nuestro carino.

(En unos dias mas compartire mas fotos de la celebracion con Manuelita)

Juventud migrante

Nuestra comunidad celebra con entusiasmo sus encuentros. Comparte la experiencia de la fe. En este video-clip notaran la intensidad de un ensayo previo a la celebracion liturgica.

Muchos de ustedes saben como ha cambiado el ritmo de nuestra comunidad, por la forma como migracion ha intimidado a muchos de los miembros de la comunidad.

Fronteras o barreras?

¿FRONTERAS O BARRERAS? Las migraciones en el mundo

Encuentro con el Padre General de la Compañía de Jesús,
Adolfo Nicolás SJ, entrevistado por Aldo María Valli, periodista de Telediario 1, de la RAI 11 de Junio de 2008, a las 18h – Oratorio del Caravita - Roma
Aldo María Valli

Buenas tarde a todos. Gracias por haber venido. Es para mí un honor poder estar al lado del Padre General y tener la posibilidad de preguntarle sobre un tema muy actual: el de la acogida, especialmente de los refugiados. Como introducción les recuerdo solamente que el Padre Adolfo Nicolás es desde enero pasado el nuevo general de la Compañía de Jesús. El Centro Astalli, que es la sede italiana del Servicio Jesuita para Refugiados (SJR), celebra esta tarde la Jornada Mundial del Refugiado 2008. El padre nos propondrá a todos nosotros una reflexión sobre el fenómeno de las migraciones en el mundo, sobre el concepto actual de frontera, el cual está cambiando, y sobre el peligro de cerrarse que tienen los países más ricos e industrializados frente a las demandas de acogida de migrantes que son cada vez más numerosas. También nos hablará de la urgencia de repensar el proceso educativo de las nuevas generaciones, para desarrollar una sensibilidad sobre estos temas.
Desde el 7 de enero hasta el 6 de marzo de 2008, 226 jesuitas, provenientes de todo el mundo, se han reunido aquí en Roma para discutir sobre los desafíos apostólicos que la Compañía tendrá que afrontar en los próximos años. Entre estos desafíos apostólicos se ha reafirmado la prioridad que la Compañía de Jesús otorga al SJR, un servicio que fue fundado en 1981 por el entonces general Pedro Arrupe y que está presente hoy en 54 naciones del mundo, al lado de quienes por diferentes motivos (sobretodo por causa de las guerras y calamidades naturales, persecuciones, violaciones de derechos humanos) se ven obligados a huir de su propia tierra y de su propia casa, dejando cuanto poseen y lo que más aprecian, con el fin de salvar su propia vida y la de sus seres queridos.
Comenzamos con alguna nota biográfica del Padre Nicolás: saben que es un hombre que viene de Asia. Ha sido teólogo en Japón, aunque es originario de España, en particular de una región llamada Palencia (al norte de Madrid). Allí nació en 1936. Se puede decir que el Padre Nicolás representa una nueva generación de misioneros españoles en Asia, y especialmente en Japón, después del Padre Arrupe. En 1953 entró en la Compañía de Jesús, cerca de Madrid y, después de haber concluido sus estudios de filosofía en Alcalá, fue a Japón en 1960 para sumergirse en la lengua y cultura de aquella nación. En 1964 comenzó sus estudios de teología en la Sophia University en Tokio. En esta ciudad fue ordenado sacerdote el 17 de marzo de 1967. Una vez obtenida la licencia en teología en la Universidad Gregoriana de Roma, volvió a Japón, donde fue profesor de teología sistemática en la Sophia University. Entre 1978 y 1984 fue director del Pastoral Institute en Manila, Filipinas, y a continuación fue nombrado rector de la casa de formación de los jóvenes jesuitas japoneses, estudiantes de teología. Entre 1993 y 1999 fue Provincial de la Provincia jesuítica del Japón. Después de estos años en función de gobierno, el Padre Nicolás dedicó cuatro años trabajando en una parroquia y un centro que se ocupa de la asistencia y acogida de pobres inmigrantes en Tokio. Su trabajo en este parroquia – me lo decía hace poco – no fue fácil, pero logró ayudar a millares de inmigrantes provenientes sobre todo de Filipinas y de otros países asiáticos, experimentando en el contacto personal sus necesidades, sus sufrimientos, sus demandas. De este modo su amor por los pobres y los oprimidos se hizo, después de muchos años, su ministerio más importante. El 2004 fue llamado nuevamente a ejercer funciones de gobierno, ya que fue nombrado responsable de la región de Asia Oriental, que comprende naciones que van desde Birmania hasta Timor Este, incluida la nueva Provincia de China. Durante estos años de responsabilidad al interno de la Compañía de Jesús siguió y sostuvo de cerca el crecimiento excepcional de la presencia jesuítica particularmente en Vietnam y otras naciones de Asia. El 22 de enero de 2008 fue elegido Padre General de la Compañía de Jesús.

Vamos a hablar, Padre, de inmigraciones, de refugiados, de quienes piden asilo. La primera pregunta para Usted es ésta: Vivimos en un mundo en el cual gracias a los instrumentos con que nos comunicamos, se tiene la impresión de que ya no existen fronteras. Nosotros podemos hablar con todos, podemos conocer cualquier realidad en cualquier momento… A veces las fronteras existen, y a veces se hacen verdaderas y reales barreras infranqueables que pueden ser barreras exteriores y materiales pero también interiores, psicológicas y espirituales. Según su experiencia, ¿cómo ha cambiado con los años el concepto de frontera?

Padre Adolfo Nicolás
Gracias por esta introducción. Espero que no crean todo lo que ha dicho… Pero una cosa es verdad: de todo el trabajo que he hecho en mi vida como sacerdote, jesuita, los cuatro años más felices, en los cuales me he sentido más a gusto como sacerdote, han sido los cuatro años que he estado en el Centro pastoral para los migrantes de Tokio. Tantas cosas que no esperaba y que he encontrado ciertamente en el encuentro con los migrantes. Esto ha sido de gran ayuda para mí y lo será también para el trabajo al que he sido llamado ahora, dado que he estado en contacto con situaciones extremas y por tanto ¡no hay nada que pueda sorprenderme! Creo que frente a los problemas de los migrantes y de los refugiados, que están buscando sobrevivir con sus familias, los pequeños problemas que encuentro cada día y, en general, los problemas que todos nosotros tenemos no son como para perder el sueño…
La pregunta hecha sobre la frontera me gusta, porque ya en la formulación está claro que también dentro de nosotros tenemos fronteras: Creo que este es el problema fundamental. La frontera la llevamos dentro, porque todos nosotros somos inseguros, todos nosotros tenemos miedo. Desgraciadamente en este momento en el mundo, sobretodo en el mundo desarrollado, donde el miedo se ha hecho demasiado grande, eso se ha convertido en un instrumento político y esto no nos ayuda para nada. Tenemos ya miedo antes de salir a la calle, tenemos ya miedo dentro de nosotros. ¿Quienes somos nosotros? ¿Somos amados? ¿Seremos aceptados por nuestros amigos y nuestros colaboradores? Esta es la raíz de nuestra necesidad de crear fronteras. A veces las fronteras son necesarias para defendernos, para ser conscientes de nuestra identidad. Pero muy a menudo son motivadas por nuestra ignorancia. No sabemos cómo son los otros, no sabemos cómo se vive en otra parte y creemos que nuestro modo de vivir, nuestro país, nuestra cultura, es el centro del mundo. Este es un problema que los antropólogos han estudiado mucho: cada país piensa que es el centro del mundo. China se llama “el País del centro”; hasta en el libro El Señor de los anillos se habla de la “Tierra del Medio”. Es un tema universal. No conocemos ninguna otra cosa. Cuando no se ve el resto del mundo, el centro somos siempre nosotros. Este es un problema que llevamos dentro. La frontera indica la afirmación de sí mismos, con nuestros límites y nuestros miedos. La barrera es un concepto completamente distinto, es la negación del otro. La frontera a veces es necesaria, sana. Cuando algunas fronteras desaparecen, creamos otras, porque tenemos necesidad de una cierta protección. En estos años ciertamente algunas fronteras han desaparecido, sobretodo en Europa (no en Japón o en Filipinas, desgraciadamente). Pero nosotros creamos otras, porque estamos siempre en tensión con nosotros mismos, con estos miedos ocultos, inexplicables, no claros, inconscientes. Es muy fácil manipular estas tensiones. Un jesuita, amigo mío, ha escrito un libro de antropología titulado El ser vulnerable (L’ente vulnerabile). Pienso que es un título magnífico. Se podría escribir un libro de antropología política titulado El ser manipulable (L’ente manipolabile). Es muy fácil manipular, precisamente porque somos esclavos de nuestros miedos y de nuestra necesidad de afirmación continua. La falta de afirmación nos vuelve inseguros. En realidad no hay fronteras entre las naciones: si por un momento llegáramos a ser pájaros, entenderíamos que para el que vuela no hay fronteras. En la Congregación General, en enero pasado, ha habido dos veces una epidemia, porque 225 personas que venían de todas partes del mundo ¡se han intercambiado bacterias y virus! No hay fronteras para los virus, los pájaros y el mar. En mi oficina de Manila había un gran mapamundi con un escrito en chino, una expresión muy antigua que dice: “El mar une a todos en una familia, la familia del mar”. Creo que esta sería la realidad ideal para nosotros pero desgraciadamente tenemos
necesidad de defendernos, de crear fronteras. Y las fronteras son inevitables, aunque la mayoría de ellas sean artificiales. Basta mirar atentamente el mapa de África para darse cuenta. Las fronteras naturales son todas curvas, son montañas, ríos; las fronteras de America en cambio son líneas rectas, trazadas en una oficina. Pero esto es sólo un símbolo de lo que hacemos todo el tiempo: creamos fronteras artificiales para defendernos, que no tienen nada de real o de natural. Las fronteras entre los seres humanos también son artificiales.
Somos nosotros quienes estamos atentos al color de la piel, al tipo de nariz, a la estatura: todo cosas totalmente artificiales. Entre los seres humanos no hay fronteras, todos tenemos los mismos problemas y ansias, las mismas dificultades para comunicarnos entre nosotros. Siempre estamos invitados a vernos a nosotros mismos en el otro. Yo hablo con mi hermano con el Skype del computador. Casi nos podemos ver. Hace tiempo fue al barbero y le cortó demasiado el pelo. Yo me eché a reír, porque en su cabeza un poco calva yo veía la mía: ¡somos iguales! Esto se aplica a todo, no sólo a los cabellos. Se aplica a los miedos que tenemos, a las dificultades, a la necesidad de afecto, de encontrarnos, de caminar juntos.
Esta tendencia a crear barreras no es sana. Hoy he venido aquí muy contento porque siento que todos ustedes son colegas. Yo he trabajado con los migrantes y todos ustedes están interesados en el mundo de las migraciones. Todos somos colegas, todos participamos de una llamada que deriva del hecho que hoy en el mundo las fronteras deben desaparecer. El problema real hoy es cómo hacer para que todo el mundo tenga una vida más humana: ese es el problema fundamental que nosotros tenemos con matices diferentes. En el encuentro
con el otro –creo– tenemos una oportunidad única de encontrarnos a nosotros mismos. Esto que en broma he dicho de mi hermano es lo que todos nosotros podemos experimentar y que yo mismo he vivido en el encuentro con migrantes en Tokio. Trabajar con los migrantes nos lleva al límite de la humanidad, donde es difícil vivir humanamente. Es allí donde nos encontramos a nosotros mismos. Allí entendemos lo que es verdaderamente humano, lo que es necesario y lo que no lo es. Nuestra tendencia es, pues, a crear fronteras que en cierta medida, son naturales y que deberían desarrollarse y alargarse, sean fronteras nacionales, psicológicas, comunitarias.
Estamos llamados a una pertenencia personal cada vez más amplia, hasta sentirnos parte del mundo entero. Hoy por desgracia es común la tendencia opuesta: las fronteras se cierran. Si, por ejemplo, encontrar la propia identidad en la familia es bueno, cuando la familia se cierra, la frontera natural se convierte en una barrera, porque los otros no pueden ya entrar. Sin embargo la familia es el lugar de acogida más profundo, más bello que se pueda encontrar.
Cuando fuimos a la misión en Japón, en Corea y otros lugares, había un programa que es verdaderamente muy útil: encontrar familias donde nuestros estudiantes pudieran vivir un mes, dos meses, estudiando japonés y experimentando cómo se vive en una familia la cultura japonesa. Esta es una frontera natural pero abierta a los huéspedes, a nuevos hermanos. Los jóvenes que han vivido en una familia terminan por comenzar a hablar de “mi papá en casa” y de “mi papá en Japón”, de “mi mamá en casa” y de “mi mamá en Japón”. La familia ha crecido, los huéspedes se han convertido en hijos. Debemos plantearnos la cuestión de las fronteras de un modo muy realístico. Tenemos necesidad de fronteras, pero que sean fronteras en desarrollo, flexibles, fluidas, siempre abiertas para acoger a los otros. A veces en esto los niños son más abiertos que nadie. Recuerdo, por ejemplo, el caso de una familia japonesa en la que el padre trabajaba con un americano y tenía la oficina al lado de su casa. En Japón todo es pequeño, no es como aquí… Un domingo llegaron los primos a visitar a la familia japonesa. Los niños estaban jugando juntos y uno de los pequeños huéspedes abrió la puerta de la oficina y vio al americano.
Entonces cerró la puerta despavorido. “¿Qué sucede?” le preguntaron. “Hay un extranjero allí, un forastero”, dijo el niño. En japonés la palabra “extranjero” tiene una connotación fuertemente negativa, quiere decir “que no pertenece” a un determinado lugar. Entonces un niño de la casa fue a ver y le respondió al primo: “El no es un extranjero, es Charlie”. Esta es una lección para todos nosotros: aquél no es un extranjero. Es una persona como nosotros, con un nombre, un amigo, nosotros jugamos con él, no tenemos barreras. Aquella es una familia abierta, en la cual aquel americano rubio, tan diferente de los japoneses, es Charlie, pertenece a nosotros. A esto somos llamados todos: si respondemos a esta llamada tenemos una gran oportunidad de dejar crecer nuestra personalidad. Si por el contrario no respondemos, permaneceremos confinados en nuestro pequeño mundo.

Aldo María Valli
Gracias Padre. Usted sabe que en Europa -en particular en España, en su tierra de origen, y también aquí en Italia, especialmente en estos días- hay un gran debate sobre acoger o no, recibir o rechazar a los que llegan de fuera y que no están legalizados. El debate se centra mucho en nuestros derechos, que somos los que debemos hospedarlos, mucho menos se habla del derecho de quienes deberían ser hospedados. Todo sucede en un clima cultural que (no sé si está de acuerdo conmigo) parece menos favorable a acoger al diferente. Como decía usted antes, el otro nos da miedo. Pero a menudo es un miedo construido más sobre un prejuicio que sobre datos reales, y el prejuicio en general nace de la falta de conocimiento, de la falta de contacto. Entonces, la pregunta que quiero hacerle es la siguiente: ¿Cómo emprender un proceso para rechazar el prejuicio –aunque no es algo que se puede lograr de un día para otro– y si hay un camino para hacer esto como cristianos?

Padre Adolfo Nicolás
Lo que me encanta de la pregunta es que la respuesta está ya en la pregunta. Como ha dicho muy bien, creo que el encuentro es verdaderamente el único modo para superar las dificultades que tenemos para abrirnos a los otros. Sin encontrarnos todo resulta teórico: los árabes, los japoneses, los italianos, los españoles son así… Todo teórico. Cuando nos encontramos, encontramos personas vivas que tienen ideas, imaginación, con las que se puede crecer y con las que nos podemos relacionar. Creo que el encuentro nos puede cambiar y nos cambia.
Hace cinco o seis años estaba con un grupo de jesuitas que se preparaban para la ordenación sacerdotal. Por la noche, después de cenar, habíamos visto juntos un programa de televisión que se refería a un encuentro con jóvenes japoneses que habían trabajado durante dos años fuera del Japón, en centros para refugiados o en proyectos en África, América Latina, India etc. Algunos de ellos habían sido invitados a hablar de su experiencia. Una cosa que nos llamó la atención fue que todos decían haber ido no por razones muy profundas, sino porque querían tener una experiencia diferente de la de la vida japonesa, simplemente para ver cómo era el mundo: todos sin embargo habían cambiado. Algunos afirmaban explícitamente: “No fuimos por razones filantrópicas o para ayudar. No teníamos ningún interés en este sentido pero después el encuentro con la gente, la participación en su vida y en sus dificultades nos ha transformado”. Y todos estaban de acuerdo. Entonces sentí que quizás aquel grupo sería el grupo más sano de la sociedad japonesa: estos jóvenes, deseosos de salir de sí mismos, han sido capaces de ser tocados y cambiados por los otros. Esta capacidad humana de encontrar a otro, entrar en la vida del otro y dejar que la propia vida cambie creo que sea la cualidad más grande de los voluntarios que vienen también aquí al Centro Astalli. Salir de sí mismos es un riesgo grande, por ello muchos no quieren correrlo. Por otra parte esto se hace para encontrar a otro que, al menos teóricamente, nos da miedo o que simplemente es portador de una cultura que consideramos que no es importante: este preconcepto cultural, por ejemplo, en los japoneses es muy fuerte. Los japoneses piensan quizás que Europa y América sean muy avanzadas, en ciertos aspectos más avanzadas que el Japón, pero que el resto del mundo está “por detrás”. Por tanto haber sido capaces de ir hacia este “resto del mundo” y haber cambiado significa que estos japoneses son sanos, abiertos, que tienen las antenas bien activadas para relacionarse con otros.
Creo que esto está muy de acuerdo con el cristianismo. Yo diría que la Iglesia es el lugar ideal para encontrarnos, es una comunidad. Estamos llamados a encontrarnos, no para rezar cada uno por su lado. Estamos llamados a encontrar juntos a Cristo, que está presente en todos nosotros. Creo que este encuentro debe ser programático en la Iglesia. La Iglesia puede ofrecer puestos, lugares, ocasiones de encuentro para grupos y comunidades. También la liturgia debería ser un momento de encuentro. Pienso que no revelo ningún secreto si digo que la liturgia a veces no nos hace encontrarnos el uno con el otro. Corre el riesgo de hacerse un lugar para repetir un ritual. A veces es necesario repetir porque la repetición es importante para el corazón: no estoy en contra de una liturgia que sea repetición de un ritual, pero debe existir una comunidad que hace esta repetición, que actúa en conjunto.
Este encuentro tiene como fin cambiarnos: Cristo de hecho nos puede cambiar individualmente, pero normalmente nos cambia a través de los otros. La Iglesia debería ser por tanto un lugar donde estén otros, dado que vivimos ahora en un mundo plural. Hay muchas formas de liturgia, de celebraciones posibles. En estas celebraciones delante de Dios, delante de un misterio de vida, de llamada, en el cual todos nosotros creemos, es mucho más posible el encuentro con el otro, que no estando sentados a la mesa y preguntando al vecino “¿Tú qué piensas?” Esta última modalidad, por ejemplo, en un contexto oriental, no funcionaría. Y cuando digo “oriental” hablo de todo el Extremo Oriente: sentarse al lado de otro y preguntarle qué piensa, no es un modo de comunicarse.
Es mucho más fácil trabajar juntos. Para los filipinos, por ejemplo, el encuentro se da comiendo juntos, cantando y bailando. Allí se encuentra al otro con gozo y con el deseo de profundizar el encuentro. Pienso que la Iglesia, y nosotros como comunidad cristiana, podemos ofrecer lugares de encuentro.
Otra llamada importante es cultivar la memoria. En la tradición cristiana más espiritual, más mística, la memoria tiene una función clave. Toda nuestra liturgia es memoria, es recordar lo que Dios ha hecho con los pueblos. En Cristo y en nuestra fe sabemos que Dios continúa haciendo lo mismo con nosotros: es una memoria dinámica. Pero en el caso de los refugiados, de los migrantes, debemos cultivar una memoria total y esto no es fácil. También los políticos recurren a menudo a la memoria, pero es siempre a una memoria selectiva, local, ya prejuiciada para llegar a una conclusión. Si tenemos una memoria total, debemos recordar el tiempo en que los italianos eran migrantes. Esto vale también para el Japón, al que llegué en 1961. Era un país pobre con carreteras feas… Pero los japoneses olvidan que fueron migrantes. Los israelitas se comportaban de la misma manera. Por ello la Ley de Moisés dice: “Recuerden que también ustedes fueron extranjeros”, y sobre este principio se prescribe a Israel continuar siendo abiertos con los otros. Los japoneses eran extranjeros en Brasil, Bolivia y Perú y lo mismo vale para los italianos. Cuando estaba en Italia fui a Alemania a estudiar alemán durante el verano. Allí vivían 7.000 italianos: cada año había 2 o 3 suicidios de italianos porque no soportaban ser extranjeros, no ser acogidos y no estar en casa. Nosotros hemos experimentado lo que es la migración, la pobreza, las dificultades. Creo que esta memoria colectiva nacional es muy importante porque de la memoria deriva la sabiduría y, según la tradición mística cristiana, también la imaginación y la creatividad.
En Asia hemos tenido muchos tipos de misioneros: los mejores han sido siempre los italianos (Valignano, Ricci, Nobili) y su gran cualidad fue la imaginación. Fue gente capaz de crear, que podía llegar a China, verla tan diversa, y sin embargo encontrar la manera de comunicar con los chinos de cualquier modo, también a través de otras disciplinas como las matemáticas o la astronomía. Y en Japón lo mismo. La imaginación es un bien importante para nosotros, nos lleva a no ser tan estrechos de pensar “o todo o nada”, un camino que no lleva a ningún lado. Es la esencia misma del diálogo, del crecer con los otros: siempre se encuentra
otra posibilidad. Esta creatividad es particularmente importante para trabajar con los refugiados. Encontramos gente diversa, que tiene experiencias diferentes de las nuestras. Algunos han experimentado la tortura: ¿qué significa esto? Se requiere imaginación para entender la profundidad del daño que hace la tortura a una persona. Pienso que este tipo de imaginación es muy importante para nosotros. Cuando hablamos del Reino de Dios, ¿de qué estamos hablando? Es un mundo de imágenes, una alternativa, otra manera de ser humanos que Cristo nos ha indicado. Sin imaginación no lo encontraremos. Sólo con teorías y repeticiones de cosas que ya sabemos, no llegaremos jamás. Por eso los niños tienen una entrada más fácil al Reino de Dios porque son capaces de imaginar. Un educador ha hablado de “magical child”, niños mágicos. Los niños son magos, pueden crear. Pienso que en este mundo esta es una capacidad importante. Tenemos necesidad de un mundo nuevo, de crear
nuevas imágenes, nuevas relaciones, nuevos modos de afrontar los problemas.

Aldo María Valli
Padre, quiero llevarle ahora al tema de la educación. Está claro que estamos frente a un problema educativo. Podría dar testimonio de ello también como padre: la acogida al otro es innata pero es también producto de la educación. El niño acoge al hermano hasta un cierto punto, luego de un cierto punto es necesario educarlo para acoger. Y esto es válido también para los adultos. La impresión general hoy es que todas las instituciones que se ocupan de la educación (pienso particularmente en la escuela) se encuentran desplazadas frente a la realidad, como si no poseyesen los instrumentos adecuados. Esta mentalidad dominada por el prejuicio –o peor todavía por la indiferencia, por no plantearse el problema del otro– nos lleva quizás a ser tentados de evitar una acción educativa precisamente en este momento en que habría más necesidad. ¿Podría Usted indicarnos cómo recuperar, como repensar una acción educativa referida a estos valores y adaptada a la situación que estamos viviendo?

Padre Adolfo Nicolás
Este es un tema infinito, en el que los jesuitas estamos particularmente interesados. Creo que podemos decir que hoy la educación está en crisis en todas partes. El gobierno japonés ha hecho estudios que ponen en evidencia cómo la educación japonesa ya no es adecuada. Los puntos débiles de la educación japonesa (y esto se puede aplicar a otros sistemas educativos) son sobretodo la imaginación, la creatividad y el sentido crítico. Las críticas sobre el sistema educativo americano se multiplican, pero yo me inclino a creer que se trata de un problema general.
Hace mucho tiempo, en los Estados Unidos, con ocasión del centenario de Santa Teresa de Ávila, se tuvo una conferencia de prensa. Una de las preguntas se refería a la Inquisición: ¿Sufrió mucho Santa Teresa, dado que Ávila era la sede de un inquisidor muy poderoso? Uno de los entrevistados presentes en el encuentro respondió: “Es verdad, la Inquisición era sin duda algo negativo, pero yo siento que la inquisición americana contemporánea es mucho más poderosa y peligrosa”. Todos le miraron con sorpresa: ¡en el fondo se habla del país de
la democracia! Entonces él explicó: “La censura actúa en el actual sistema de educación que es del todo unilateral, unidimensional: tiene por fin producir personas que deben cooperar en este mundo de producción controlable, personas expertas hasta lo máximo pero de imaginación limitada”. Esta clase de control es mucho más fraudulento. Porque se trata de control interior. Por esto Teresa de Ávila que estaba sujeta exclusivamente a una censura exterior, podía sin embargo imaginar todo lo que quisiera, tenía todo un mundo para vivir y la mística que ha desarrollado lo prueba, aunque no pudiera ponerlo por escrito.
Este es un problema muy serio. Los estudios sobre el desarrollo del cerebro humano nos dicen que es necesario dejar al niño desarrollar todas las posibilidades. No tenemos una sola parte de cerebro, tenemos cinco diferentes. El crecimiento intelectual madura en diferentes épocas de la vida y las facultades que se desarrollan son diversas: después de los 30 años el proceso está completo. El actual sistema educativo no desarrolla quizás todas las partes del cerebro: da prioridad a las que operan en el lóbulo izquierdo, que es más lógico, ideológico, que normalmente va hacia la producción científica. Se deja menos espacio a la imaginación,a la creatividad, a la integración de las cosas. Estas partes quizás son más cultivadas en la cultura de la India y de Asia oriental.
Para mí la educación consiste en abrir todas las ventanas en la mente de un niño, de un muchacho y de una muchacha que crecen y tienen el derecho de hacerse sensibles a todas las realidades humanas y naturales del mundo. Abrir, comunicar hábitos mentales, del corazón y culturales para la enseñanza de las variedades: así podremos educar personas flexibles, abiertas, que no se asustan de cualquier novedad o de cualquier cosa diferente, sino que están listas para apreciar todas las posibilidades humanas. Creo que este trabajo de abrir las ventanas de la personalidad, de la mente, del corazón es esencial. Creo que debemos llegar a hacer que nuestros estudiantes italianos, españoles, alemanes estén orgullosos de la cultura china o de la cultura india o africana por el solo hecho que son una producción de la humanidad. No deberíamos ya considerarlas como “cultura de los otros”. Estar orgullosos de una cultura pequeña y reducida nos ha hecho mucho mal. Creo que es fruto de una cultura muy limitante. Hay definitivamente necesidad de una reflexión a alto y mediano nivel por parte de las universidades y de otros grupos religiosos y humanistas para devolver a los niños la libertad de imaginar y de crecer, de ser aquellos “magos” de que hablaba antes, capaces de crear. Cuando yo era niño, no teníamos nada, los juguetes los construíamos nosotros mismos. La calle era una gran pista, una palestra, que pertenecía a todos. Hoy con tantos juegos electrónicos hay menor posibilidad de participar, de cambiar y
de crear. Quizás hemos hecho todo demasiado fácil par nuestros niños. Y ¿cómo educar una memoria mundial? ¿Cómo llevarlos a sentirse orgullosos de los indios y de los chinos –no tristes sino orgullosos porque es la humanidad quien ha creado esto? Debemos estar orgullosos de los otros y, en consecuencia, orgullosos de nosotros mismos, pero siempre en el contexto de los otros, para crecer juntos con los otros. Según mi parecer este es un problema de educación que necesita de una serie de reflexiones. Es necesario recrear la educación como una oportunidad para los niños de crecer como personas, no dependientes de una tecnología particular, sino libres para crear. Habrá tiempo para llegar a ser técnicos: en primer lugar es urgente abrir las mentes y el corazón a las infinitas posibilidades de la vida humana. Sé que algunos de ustedes piensan: “comiencen entonces ustedes los jesuitas, dado que tienen escuelas y universidades”. Creo que es necesario hacerlo y que tenemos la responsabilidad de hacerlo. Se trata de un trabajo de creatividad muy importante, al servicio de todos.

Aldo María Valli
Padre, quiero llevarle ahora al terreno de la economía. Al hacerle esta pregunta tengo una imagen: recorro a menudo para ir al trabajo una calle de Roma en el barrio Tor di Quinto. En la mañana temprano se ven al lado de la calle hombres agachados, sentados en la acera, que esperan trabajo. Son rumanos, polacos, sobretodo ciudadanos de Europa del Este pero también algún africano, especialmente de África del Norte. Cada cierto tiempo pasa una buseta, un camioncito y recoge alguno, pero otros se quedan allí. Hay quienes se quedan allí toda la jornada sin que nadie los recoja. Son personas que nosotros no vemos… o quizás los vemos pero pasamos de largo. ¿Dónde viven? ¿Tendrán mujer, tendrán hijos? Y sin embargo las investigaciones, los estudios, nos dicen que estos invisibles son los que tienen en pie nuestra economía, porque hacen los trabajos que nosotros ya no hacemos. Por tanto su presencia es indispensable desde el punto de vista material, aunque para la mentalidad común estas personas o no existen o, peor todavía, son vistas como enemigas. Seguramente nadie considera su presencia como una riqueza. Ahora bien, hay personas sin embargo que se ponen de parte de estos extranjeros, de estos huéspedes nuestros y les ayudan, se ponen a su nivel: pienso por ejemplo en los voluntarios del Centro Astalli. Personas que creen que la persona que nos llega tiene un valor no por la contribución que puede dar, de modo más o menos sumergido, a nuestra economía, sino en cuanto que es persona. Ahora le pregunto: ¿podemos concluir nuestro encuentro de esta noche con un mensaje de esperanza que nace de las obras de estos voluntarios? O ¿es sólo un sueño un poco ingenuo, que empalidece ante esa realidad brutal que veo, por ejemplo, más o menos, todas las mañanas en aquella calle de Roma?

Padre Adolfo Nicolás
Gracias por esta invitación a concluir con una nota de esperanza. Estoy convencido que lo que dice es verdad. Lo poco que conozco del Centro Astalli y lo que yo he visto en nuestro Centro de Tokio me hace pensar que estos grupos de voluntarios, personas que son abiertas para aceptar y acompañar a otros en dificultad, son -sin hacer injusticia a nadie- la parte más sana de una sociedad. Son personas dispuestas a correr el riesgo de tener empatía, compasión, cercanía con otros, que pueden abrir las puertas de su casa, de su corazón, de sus talentos para caminar con los otros. Creo que esto es un gran tesoro para el país y para su cultura.
Soy consciente de que hay problemas. No creo que todo eso de que estamos hablando sea fácil. Se trata de muchos problemas serios, que se deben afrontar. Pero creo que por encima de todos los problemas, hay un factor de humanidad profunda. Si una cultura se cierra frente a una humanidad que viene de fuera, creo que no tiene mucha esperanza de crecer. Está destinada a poco en sentido negativo, reducida. Creo que sólo la compasión nos llevará a hacer algo y en Oriente hay un poder de evangelización muy fuerte. A juzgar por el desarrollo de los últimos treinta años en Japón (y creo que también en Europa) puedo afirmar que la gente ya no cree en palabras. Nosotros sacerdotes sabemos que preparar una homilía inteligente no es tan difícil. Pero esto no quiere decir que nuestras homilías sean buenas y ustedes lo saben mejor que yo. La gente ya no cree en palabras. Los hechos, la solidaridad, la ayuda mutua, esto hoy tiene un valor. Esto, más que tantos discursos, lleva a la gente a pensar, porque es otra manera de vivir y de relacionarse, un modo mucho más creativo. Pienso que el Centro Astalli, por lo que sé, vive esta dimensión. He visto en el reporte anual todo un programa en sus diversos niveles: la primer acogida, la segunda acogida… Y estoy seguro que se añadirá un acompañamiento pastoral, ya que los migrantes tienen también problemas espirituales, de identidad. Deben buscar el significado de una vida tan difícil, ellos que quizás han llegado pensando encontrar una Europa cristiana y en cambio encuentran la misma dificultad para integrarse que tendrían en naciones no cristianas… Este es un problema muy serio. Pienso que la respuesta sea muy positiva y un signo de esperanza no solo para los migrantes sino también para todos nosotros. En los cuatro años que he trabajado en el Centro pastoral para migrantes he recibido mucha energía de la gente que venía y de los colaboradores, una energía muy real porque viene de gente que ha dejado la carrera y otras riquezas materiales para servir a los otros en situaciones difíciles. Creo que el Centro Astalli es una oportunidad muy grande no solamente para servir a migrantes y refugiados, sino al hacer esto, servir al país, Italia, Europa y la humanidad entera, porque así demostraremos que no se ha perdido la capacidad de responder a los problemas reales y profundos.
Yo creo –no sé si es prudente decirlo- en la historia. Aun cuando los grupos políticos o culturales, aun cuando nosotros religiosos seamos perezosos y no hagamos nuestro trabajo, la historia continúa y el Espíritu de Dios trabaja en la historia, en la gente. Y la gente reacciona y responde. La de la gente es la dimensión más verdadera y la más real. Aunque el país pierda calidad, aunque la cultura atraviese una crisis, siempre hay una nueva generación de gente que tiene un corazón abierto y quiere responder a la realidad humana con generosidad. Creo más profundamente en esto que en otras cosas, porque en las otras cosas veo más limitada la humanidad, nuestros miedos, también mis miedos. En cambio en la respuesta de la gente veo el poder del Espíritu. Creo que esto es muy real y es una razón para estar nosotros muy contentos de que en este Centro haya tanta gente que quiere servir verdaderamente a los otros. Aprovecho, pues, esta oportunidad para darles las gracias.

Aldo María Valli
Padre, gracias de verdad a Usted por la cantidad de ideas que nos ha dado.
(Original italiano)
Traducción: José Ignacio Arrieta, SJ
Venezuela

La comunidad de Sodus en una de sus celebraciones de fe dominical.
Todavia hace un ano asi se reunia esta comunidad latina.

Actualmente, el patrullaje intenso y las detenciones indiscriminadas de
muchas personas ha atemorizado a los fieles.

Wealth and Pilgrimage

Wisdom 7:7-11; Hebrews 4: 12-13; Mark 10:17-30
October 15, 2006

Every believer’s life displays the sign of pilgrimage. Pilgrims have no permanent home. Wealth cannot be hoarded, but must be used for the common good, for pilgrims are only passing through.
We easily forget or deny our sign of pilgrimage, however. The Hebrew Wisdom tradition is sharp in noting how money usually acts like a trap.
Those who consider themselves Jesus’ disciples know that in their very persons a form of life is at stake when they begin to follow him as pilgrims towards the Kingdom and that this form of life defines their being as his disciples.
The evangelist Mark sets the framework for the discipleship of wealth. His entire Gospel is a rich catechetical itinerary that pulls together the practices of many actual disciples. These practices are for us a challenge and a criticism, because the socio-economic system in which we live doesn’t let us adopt a critical attitude towards money.
We move along unconcernedly and often unaware that we are enveloped in a form of life that is sustained by sophisticated mechanisms of injustice, much like the rich young man in today’s gospel.
The rich young man considers himself an honest seeker of authentic life. Yet when he approaches Jesus, he feels himself judged, and though at the end of his conversation with Jesus he may understand why he feels this way, he cannot fully face the truth. For the truth is that his wealth confesses its source, in the dispossessing of others. That’s the meaning of what Jesus urges him to do, “Go, sell what you own, and give it to the poor.” Give it back to the poor, Jesus could have added.
Upon that suggestion of Jesus’ the best of Catholic social teaching finds its support. In a nutshell: No wealth is innocent.
Always and in various ways wealth presupposes a process of possession that entails at the same time the dispossession of others. Jesus’ disciples bear personal responsibility in the way they perceive the benefits of wealth and in their way of using them, but above all they must confront their complicity in the dynamic of a system which the Church’s social teaching calls a “structure of sin,” since these accumulated goods have been despoiled from others.
The community where the Gospel of Mark was written knows by experience that there cannot be coherence between the seeking of a full life and the grasping of wealth for oneself.
We know the outcome of today’s gospel. We know it by the choice of many men and women of faith who have decided to break with that grasping form of life and who have assumed instead the “preferential option for the poor.”
At a personal level, grasping, hoarding the benefits of wealth constitutes idolatry (Mammon) and closes off all possibility of joining God’s project for humanity.
At a social level, accumulated wealth takes form within a sinful economic order. The rich person tends to live piously consecrated to the religion of the market, where the rich person’s wealth comes from. Day by day the market is the route for the despoiling of the majority of the populations of poor counties.
Oddly enough, migrant workers arrive among us seeking work in order to earn money, but the great majority of them can neither accumulate nor possess wealth. When you see the amazing volume of the remittances that the migrants send back to their countries of origin, you can’t do anything but admire them. Their earnings are no longer money that produces money, as in financial markets, but money from labor that generates resources and sustains life in a multitude of small country towns, where it’s really the only income that keeps families and communities alive. In Mexico’s case, migrant workers’ remittances constitute the second-highest source of state revenue after income from oil.
Mark proposes today a sign that authenticates the disciples. To follow Jesus demands a choice, in the form of putting oneself in the right relation to money. This right relation consists of getting rid of money’s idolatrous character and of freely redirecting it towards a genuine project of solidarity with the world of those who are poor.

Following the Spirit’s Footprints

Acts 2:1-11; I Cor 12:3b-7,12-13; John 15:26-27; 16:12-15 (Pentecost)
June 4, 2006

We have met believers who through their own lives tell the story of the Spirit’s tirelessly creative activity.
Cultures are arriving by diverse paths at border areas, and, embedded within those cultures, we human persons live intimately the experience of being on the march in unfamiliar territory. There is bewilderment, there is a search for solid ground, there is a diversity of plans and initiatives.
Just in those places where human life used to be organized in some simple, predictable way, the Spirit is busy creating unexpected outlets, perhaps heterodox ones, yet outlets not only born from life but bearing life along.
Believers in the New Testament ventured forth to follow the Spirit’s footsteps in stirrings that bore them along to transformation. That’s why the Acts of the Apostles characterizes the Spirit’s activity as a “strong driving wind” letting loose a new world that doesn’t at all look like the supposed “real” one. (People outside the community of the disciples are “amazed” at them, as if they think the disciples are inebriated!)
The ecclesiology of Acts seems to describe the social and public aspect of the Spirit’s activity in gathering and forming the community that must become the new world’s sacrament.
People with eyes and ears open are capable of discerning where the Spirit is blowing. But to do that they have to allow the Spirit to bear them away; they have to learn to intuit the Spirit’s activity and to become witnesses of her presence.
There was concern in the communities rallying around the Beloved Disciple about how to adapt to new situations while remaining loyal to origins. We recognize in the stories told in John’s gospel a creative tension: the tension involved in welcoming the creativity of the Spirit as she sallies forth towards new horizons— to do so without renouncing connection to the historical Jesus. That’s how the earliest community describes receiving the Spirit from Jesus himself. The community believed it had received her, not as their own invention, but as the consequence of its fidelity to the historical person.
Surrounded by so many situations that hem them in, migrant communities have to become capable of following the Spirit’s footprints. Not every novelty is the Spirit’s work. Not every form of reacting to challenge is inspired by her. What’s certain is that amid this people forced to explore new forms of living, the Spirit makes a privileged and recognizable intervention. Yet often the intervention occurs where the people themselves least expect it. A handful of migrants are slowly discovering that their very way of living is a work fostered by the Spirit so that the Kingdom may become possible. Their discovery begins as they reflect on the decisions that brought them to the US in the first place… Each migrant takes years to decide whether he (or she) should leave his country. He has to decide whether it’s worth the pain to break with family and begin again at zero. It’s an agonizing process that takes many stages of discernment. Yet in a sense there is no decision to be made, there are no options to choose among. What’s involved is taking that last chance to escape the bonds of misery. The decision once made, the person must follow the Spirit’s path, if he or she really wants to move forward.
In our stories, personal a well as ecclesial, there must be real and effective footprints of salvation for us to follow. If we can’t recognize them, we might conclude that the Spirit isn’t at work, or that she is incapable of working. Yet such a conclusion contradicts the experience of the first Christian communities and the subsequent history of the Church. It’s rather that we ourselves have lost the capacity to discover the Spirit. In that case, we will have to get to work following the Spirit’s footprints in those places where the Spirit dwells and in those activities where the Spirit is the protagonist.

Beyond Mere Pairing

Genesis 2:18-24; Hebrews 2:9-11; Mark 10:2-16
October 8, 2006

All human beings, male and/or female, are called to a paired relationship in communion with each other, one that suppresses neither their identity as a couple nor their individual differences.
The moralizing concern of church tradition has seen in matrimonial commitment the entire richness of the Biblical story of the origins of this relationship. Yet marriage is not possible for all people. Still, no human being, whatever his or her life choices might actually be, can avoid this aspiration towards the unity of male-female duality. (Our readings today do not address the question whether two people of the same sex can aspire towards a similar unity.)
One interpretation of this human structure has been marked by the patriarchal effort to suppress the deeper challenge of the male-female relationship in two contrasting ways: either (the “higher” way) by constructing legally exclusive frameworks attributed to the divinity or (the “lower” one) by trivializing the duality, formalizing it as a merely conventional or arbitrary arrangement.
Yet it seems that what inspired the Biblical story of the male-female couple’s origins is the amazed awareness that neither the masculine nor the feminine possesses an absolute dimension. The idea dawns on us that their duality converges from a common divine source and that therefore this duality tends to find its fulfillment in communion.
Jesus, that wise interpreter of the “Old” or First Testament, understood that this story of the human couple had much more to do with the original form of the human being designed by the Creator than it did with legal distinctions fashioned by men. That’s why, when confronted with the question of legal divorce, he clarifies the relationship of the human couple in terms of the original project of humankind’s fulfillment. The male is realized— becomes real, becomes himself— in relation to the female, and the female becomes herself in relation to the male. Yes, but this fact does not necessarily imply that marriage is the only experience in which this fullness can be lived. Marriage includes it, of course, as a concrete option for man and woman.
In our personal histories, all of us human beings, whether male or female, are invited to embark on the venture of taking on and integrating certain dualities— but also of casting off others either not fully assumed or else experienced as contradictions. We travel a path which, as it goes along, requires us both to drink from our origins and at the same time to be made new in the spirit of Jesus, the New Man. It is in this dyamically unfolding way that within each person, male or female, the fully-realized figure of the human being is sketched. To realize ourselves in duality of relationship is to realize our own individual being.
Does the day ever come when this process of integration is finished? The process is ongoing, directed towards integration. The male and female pair journey as pilgrims towards this goal. The vocation of human communion is fully realized only in the couple’s sacramental commitment. But the sacrament itself is always being more and more fully realized, as the pair walk with Jesus throughout their lifetimes— and beyond.
At the same time the limits, as well as the experiences of human fullness, will have multiple and diverse manifestations. Among those manifestations would be marriage, of course— but also maternity or paternity without a partner; celibacy; and the experience of other sexual orientations. But all are directed towards the search for communion.
It is the creative and creating relationship with the other person and particularly with the person whose sexual identity is different from my own— it is this which causes me to grow and develop. It is in the complexity and richness of this relationship where the interior dualities assume their proper dimensions and express themselves in the most human form. Without this relationship my own individual being is not fully realized.
The important thing is not to deny this relationship to or disfigure it into a yoking of unequals… to do so would be to lose origin and direction. “God made them male and female…and the two shall become one flesh,” says Jesus.

In Search of a Pedagogy “From Below”

Jeremiah 23:1-6; Ephesians 2:13-18; Mark 6:30-34
July 23, 2006

“And he began to teach them many things.” In this brief statement Mark the evangelist presents Jesus as educator of the people.
It’s certain that Jesus traveled the routes of his community’s wisdom. He knew well the vital methods which simple people follow to learn and to educate others.
His pedagogy didn’t depend on pre-set programs. That’s why he adhered to the occasions and rhythms of the people he was talking with. Jesus did not impose the “right” moment on them. The right moment arose as people came forward to dialogue with him.
Migrant life-rhythms determine the entire existence of real people and communities. In defining pastoral work with such people, there are those who say, on the basis of realities that obtain in other situations, “What’s necessary in migrant ministry is forming leaders from the migrant community.” True enough, leadership formation never stops being a challenge, but only as the outcome of a pedagogical path inspired by the Gospel. We pastoral ministers cannot be the ones who determine either the occasions or the conditions of that path.
Jesus is supremely creative, but his creativity honors the dynamic of people’s lives.
The migrant mothers and fathers I know yearn for a good education for their children. They make every effort to achieve that end, but they are realistic, knowing that they cannot count on their children ever having the time necessary. Those same adults will themselves have wanted a “better education…so as not to have to work so much.” They see their children deprived of opportunity in the same way they were.
It seems to me that Mark the evangelist, by describing Jesus’ way of teaching, sketches the features of an educating community. It is an itinerant pedagogical model with a long-range view yet one which arises out of encounter with people’s concrete life situations. Jesus approaches people openly, on their level, independently of structures or expectations external to them. People for him are far more important than the socio-cultural prejudices that levy their own forms of taxation. An attitude like Jesus’ encourages people to identify alternatives according to their own understandings.
Theologian Fr. Jon Sobrino, SJ, uses the phrase “mercy principle” to describe that constant attitude in Jesus’ life: A profound sensitivity for “listening” to the other person, instead of merely assuming ahead of time how he or she thinks or feels. It is an attitude, a habit of looking at life “from below,” from the situation of the one who has been excluded and then of meeting the person right there, where he or she is.
Jesus teaches this way because he knows there is already a rich dynamism in action within each person and community. He enters into this dynamism fully, yet transforms it through his own complicity with the action of the Spirit.
The Brasilian educator and philosopher Paulo Freire, author of The Pedadogy of the Oppressed, was right when he said, “Christ must be for me the great example of the pedagogue. What fascinates me about the Gospel is the indivisibility between its content and the method with which Jesus communicated it…”
The migrant community, like many other sectors of the church, still awaits a pedagogical initiative for enriching its faith life that responds to the community’s real expectations and that enables the community to discover the road to its own.

Community (Koinonia) is Salvation

Acts 4:32-25; I John 5:1-6; John 20:19-31
April 23, 2006

Three migrant children were crossing the border through the desert while their parents were already waiting for them sleeplessly in a small US town on the other side. When migration officials came across the group, their coyote abandoned them to their fate. But then one of the other people embarking on that same desert venture succeeded in hiding the children with him, undoubtedly because he sensed what their parents were feeling. He took care of the children and helped them arrive at their destination.
The reunion of that small family community, after days and hours of hopelessness and uncertainty, was an encounter of communion and life. When there are at least the traces of community…and the individual embraces others, then not all is lost.
Likewise the Christian project can only be lived as a communal venture. The entire Christian experience flourished thanks to a life-in-common or koinonia (from the Greek word “koinos,” meaning “in common,” “shared”) that became the lifestyle of the early Christians. The Acts of the Apostles testifies to the importance of koinonia, or community-communion. And even more than that: The resurrection experience itself took form as multiple small actions were interwoven into communal networks.
Of course, times have changed. Modern subjectivity has taught us that no one can escape the distinctly personal rhythms and life-paths of our era without losing direction. Yet the spirit of the group contributes a specific and determining character to the person even under these modern conditions.
Whoever makes it all the way “north” for the first time does so by depending heavily on friends and family connections. By contrast, North Americans value their personal independence so highly that at times they seem to become mere individualists. They are astonished when they see migrant workers living together peaceably even in substandard encampments. They do not realize that the migrants survive such conditions by drawing strength from the communal values of solidarity and spontaneous koinonia.
I myself have witnessed these values at work among migrant workers. And it seems to me that these same values jump out at us in the story the Gospel tells about Doubting Thomas…about a personal search, a series of uneasinesses and questions, all wrapped up in sincere yearning to possess clear signs upon which to anchor belief. In Thomas’ case, this yearning is eased and transformed not through an isolated revelation, but in communion with Jesus and the other disciples. Every disciple then and now reorients herself, recovers her personal path in the warmth of that brotherly/sisterly koinonia. It is not that the questions come to an end, nor the search, nor that the uncertainty of faith is ever resolved. Yet each person experiences unconditional welcome when the community mirrors the original features of the Master— of the Servant who embraces and forgives, who refuses to hide his wounds and who repeats the invitation to mission. This is where the sense of faith is revived.
Communal consciousness lies at the cultural roots of our migrant population. This consciousness, like an enchantment, captivates and protects the migrants when they come in contact with the “American way of life” where the ideal seems to be total self-sufficiency. This ideal asserts itself in all situations, whether in the workplace, or whether in making money, even in interpersonal relationships.
Even so, I have met people who incarnate a synthesis of the communal and individual. They retain a rich communal sense while at the same time displaying the most valuable personal potentialities. But this synthesis proves possible only in communities that permit people to heal not only their own wounds but also each other’s.

An Image of the Trinity

Deut 4:32-34, 39-40; Rom 8:14-17; Matt 28:16-20 (Trinity Sunday)
June 11, 2006

The greatest apostles are those who create networks of communion wherever they go. The power to create such networks doesn’t have much to do with ”professional” preparation. The power to do so has more to do with letting yourself by borne along by the Spirit.
The Fathers of the Church taught that the Tri-unity of the living God maintained within God’s oneness a relation of perichoresis. Perichoresis, from a Greek word meaning “dancing around,” refers to the co-indwelling, co-inhering, and mutual interpenetration of Father, Son, and Holy Spirit. As a result of their perichoresis, each person of the Trinity freely affirms the others in their identity and difference. And to the extent that each affirms the identity and difference of the others, each affirms itself in its own richness. Or to put the point in negative form: There is no negation of the other persons in any of the three persons’ self –affirmation. Each person’s self-affirmation is actually a loving of the others as the fullness of its own being. It is this mutual relation of love among the Trinitarian persons which creates unity in plurality. (And clearly the word “person” as used in Trinitarian theology is not at all what we ordinarily mean by the word: the individual separated from others by body, psychology, history, etc.)
Jesus and his disciples believed that this way of living and relating could be replicated among human beings. That’s why believers considered themselves sent to create networks of disciples. So when they talk about teaching, they’re not referring to the verbal transmission of doctrine, but to learning to enter into that form of relations lived by the God of the Trinity. “Go and make disciples of all nations…baptizing them in the name of the Father, and of the Son, and of the Holy Spirit.”
The writer of the Book of Deuteronomy believed that the Israelites passed through historical experiences that allowed them to “discover” the presence of God in those very experiences. The God of the Bible is a God who reveals himself in the journey of his people, in the interpersonal relations of his followers, and in the actions and steps of growth taken and realized at every stage in the life of individuals and communities.
Today’s migratorial comings and goings force people caught in such currents to sharpen their capacities for creating new relationships. In the midst of this social phenomenon it’s not difficult to find men and women who continue to weave fraternal networks. These are people who follow the steps of the God of Jesus in their own lives, in the doings of their communities, and in the trials of the poor.
To be on the move, in migration’s social dynamic, isn’t an optional experience. Rather, circumstances themselves move people along. At any given moment, the migrant’s life is displaced in a movement critical for his (or her) identity in diversity. To himself he is at the same time one and various. Something remains of his own self, but at the same time he feels the necessity of welcoming and integrating something which is not his own. In this way the migrant person becomes the image of the God of the Trinity, the God who is One in three persons.

In the Squall’s Midst

June 25, 2006
Job 38:1, 8-11; 2 Corinthians 5:14-17; Mark 4:35-41

It’s possible that the story of Jesus’ calming of the sea reflects the experience of the early Christian communities, who lived their faith in the middle of persecution, uncertainty, and vulnerability. Yet the story also reflects the turbulent conditions in which many of our present-day Christian communities live.
Our Gospel passage is found within a larger section where Mark describes the character of discipleship. The question Mark asks is, Who is Jesus’ true disciple?
A force in testing the disciple’s formation is the spirit of evil. It seems that turbulence of all kinds is an effect of this spirit’s presence. Beyond that, the spirit of evil consists of elements that cross the disciple’s path and that are not completely under his control. But note the paradox: When I, the would-be disciple, try to eliminate this spirit completely, when I put all my efforts into establishing and maintaining “security,” I find that fear and anxiety seize me. And then if I bring this spirit into my faith community, I find that the fear and anxiety intensify within the group and paralyze it.
Jesus is all alone, sleeping, in the midst of the storm. He is free of the group contagion.
Yet true disciples, both as individuals and as members of communities, learn to live in turbulence. The members of the migrant community have learned to live and celebrate in the midst of fear. They know how poorly it pays to try to prevent unpleasant, even disastrous things from happening. They have learned to calculate the risks they have to take in order to assure the survival of their families.
The person who knows that his or her stay in a place is considered illegal develops the wisdom of the old saying: “If you can’t change it, learn to live with it.”
The migrant community is like the “faithful remnant” the prophets speak of. It lives in the midst of a “squall.” Moments come when it sees that everything is lost, that there’s no way out. But it’s precisely here that the community finds and retains attitudes of patience and confidence.
I think that the Book of Job’s profound understanding of the suffering of the just— where it is argued that that suffering is not the consequence of own sin— I think this discussion connects very well with the drama of migrant families. The God whom the suffering Job hopes to encounter has other standards of justice and right than those that are measured by material security or its absence. Migrant believers preserve this same paradigm of faith. They discover an image of God that passes the usual limits. They welcome a God who does not punish the innocent, and they hope that this God will keep accompanying them in every storm at sea, perhaps sleeping in that same boat apparently on the point of shipwreck.
Paul assures us in the Second Letter to the Corinthians, “Whoever is in Christ is a new creation: the old things have passed away; behold, new things have come.” The person of faith bears in him or herself the presence of Lord. This is the same presence discovered by Job and recognized in the squall’s midst by the disciples. His comforting presence arrives with astonishing lucidity when the spirit of evil and its heavy waves harass us.

A Boy’s Initiative

II Kings 4:42-44; Ephesians 4:1-6; John :1-15
July 30, 2006

In the Gospel’s story of the multiplication of the loaves, the “Eucharistic” event occurs thanks to one boy’s generous offer. With innocent sincerity he presents his loaves and fishes, and with those same humble elements Jesus brings the entire group of people assembled there to experience the extraordinariness of communion/community.
The story’s Eucharistic background is one thing. There is also a critical analysis to be made about the mistaken way in which the people in the Gospel account interpret Jesus’ leadership. They act as if they want to say: “We seek a leader who solves every problem and who doesn’t burden us with personal responsibility.”
We can follow both lines of interpretation, the Eucharistic and the ideological reading of Jesus’ style of leadership, when we look at the children of the migrat population.
For various reasons, sociological and cultural, the children of migrants tend to conserve their own language and culture of origin. I say this despite all the problems that in our time surround the use of the word “conserve.” In any case, an element that seems to me significant in the context of our Catholic faith is that these migrant children (born in the US) eventually succeed in inheriting their ancestors’ faith values and religious practices. These inherited elements are rooted far beyond the confines of the institutional Church— and yet at the same time are genuinely “catholic.”
Perhaps someone who likes to see things more pragmatically could assert: “These children are speaking English, they are growing up in the culture of this country, and if their faith is Catholic, they will have to assimilate to the US’s own Church dynamic and norms.”
But it’s against this vision of cultural dominance I’d like to read today’s Gospel. For notice that Jesus himself does not overwhelm the boy’s initiative. He accepts it, he transforms it. He takes the boy’s loaves and the fishes and uses those same elements to realize, to make concrete the sign of multiplication.
How has the Church itself dealt with the initiatives of its youngest members? In fact the Church has a challenge it has postponed— that of attending to children and youth in general. But this postponement, this delay, can be seen even more concretely in the case of the population of Latino children and youth. And most concretely of all among the migrant boys and girls I’m familiar with.
Yet it is these same children who possess in their very lives valuable “signs” inherited from Latin American faith traditions. Those signs are the loaves and fishes offered to us. These children’s lives hold the potentiality for the formation of a multicultural church. But if local churches neglect or overlook this potentiality, and proceed with their usual faith formation programs, migrant children are going to believe that what their mothers and families have been teaching them about faith— that these inherited treasures have no value. If that happens, then the church, as a truly catholic (universal) church, will be diminished.
Our challenge is to value what these children are. And to welcome what they offer us. They are young people living within themselves two cultural realities. They already possess, at their own level, a multicultural “synthesis.” Their loaves and fishes— their religous, their bi-cultural experience—could contribute significant energy to the way of being church in this country. Provided, of course, that their contributions are welcomed and nurtured, But it will take creativity and boldness on our part for this multicultural miracle, this multiplication of loaves and fishes, to happen among us.